Hay una cosa de la que nadie puede escapar: el tema de la muerte. Es un tema que causa, al mismo tiempo, verdadera fascinación y miedo en la gente. La ciencia contemporánea ha empezado a iluminar muchos de sus aspectos biológicos, psicológicos y culturales, ofreciendo pistas de qué ocurre en el cuerpo y en la mente cuando nos acercamos al final.
El investigador Jonathan Jong ha recopilado en theconversation.com una selección de asombrosos descubrimientos que la ciencia ha hecho sobre la muerte.
1) La ciencia puede llegar a predecir la muerte de una persona.
Mejor dicho, no es que la muerte puede ser – más o menos – prevista, pero sí la esperanza de vida de una determinada persona. Según Jonathan, los científicos descubrieron a mediados del siglo XX que, contrariamente a lo que se pensaba, las células de nuestro cuerpo son incapaces de replicarse indefinidamente y por lo tanto no son inmortales. Pero los investigadores observaron otra cosa interesante.
Los telómeros, que básicamente son secuencias de ADN que se encuentran en los extremos de nuestros cromosomas, disminuyen con cada división celular, y cuando llegan a ser demasiado cortos, las células dejan de dividirse y mueren. Por lo tanto, los investigadores encontraron que cada vez hay más pruebas de que la longitud de los telómeros puede servir para que podamos medir la expectativa de vida de los seres humanos y otros seres vivos.
Por supuesto, como explica Jonathan, no todos los estudios realizados sobre el tema confirman que los telómeros se pueden utilizar como un «termómetro» para predecir cuánto tiempo puede vivir una persona, incluso no se puede afirmar que su acortamiento es lo que provoca el envejecimiento o si este proceso es sólo un síntoma.
Por otro lado, si la longitud de los telómeros está asociada con el envejecimiento, si alguna vez la ciencia averigua cómo manipular su longitud, entonces es posible que podamos prolongar significativamente la duración de la vida. Además, la genética, el estilo de vida y el entorno modulan esta ecuación, por lo que la longitud de los telómeros es solo una pieza del rompecabezas.
2) Pensar en la muerte puede tener efectos curiosos en nuestro comportamiento.
Una serie de estudios, más de 200 y que involucraron a miles de personas de todo el mundo, llevados a cabo durante décadas, sugirieron que pensar en la muerte puede tener efectos curiosos sobre el comportamiento.
La investigación señaló que pensar en la muerte puede llevar a una persona a ser más indulgente con respecto al racismo y menos tolerante con la prostitución, por ejemplo. Este efecto encaja con la llamada teoría del manejo del terror, que propone que cuando la mortalidad es más saliente reforzamos nuestras creencias culturales y buscamos pertenencia al grupo.
Por otra parte, de acuerdo con Jonathan, la investigación mostró que pensar en la muerte también puede despertar en nosotros el deseo de tener más hijos, ¡y ponerles nuestros nombres! E incluso puede hacer más probable que los ateos crean en Dios y en la vida después de la muerte. En paralelo, otros trabajos describen también incrementos en conductas prosociales y búsqueda de sentido, lo que ayuda a entender los arrepentimientos en el lecho de muerte y su complejidad contextual.
3) Olor dulce.
Todo el mundo sabe que los cuerpos humanos en descomposición no son las cosas más aromáticas de la tierra. El olor característico de un cuerpo en descomposición es el resultado de una combinación de más de 400 compuestos químicos volátiles diferentes, muchos de los cuales son comunes en otros animales.
Sin embargo, de acuerdo con Jonathan, cinco de estos elementos se encuentran exclusivamente en los seres humanos. Son compuestos orgánicos que reaccionan con el agua y producen ácidos y alcoholes.
Lo más interesante es que estas sustancias también son liberadas por la fruta cuando se pudre. Si alguna vez escuchas a algún policía o médico forense decir que la muerte tiene un olor dulce y nauseabundo, ya sabes a qué se refiere.
4) Las uñas y el pelo NO siguen creciendo después de que la persona ya ha muerto.
¿Has oído hablar de que las uñas y el pelo siguen creciendo incluso después de la muerte? De hecho, esto es sólo un mito, y lo que realmente ocurre es que el cuerpo se deshidrata debido a que el proceso de descomposición avanza. Así que con la retracción de la piel y otros tejidos tenemos la impresión de que las uñas y el pelo siguen creciendo, pero es una ilusión óptica.
¿Qué se siente al morir? Lo que sugiere la neurociencia
Para la mayoría de las personas, la muerte no es completamente instantánea. Estudios en animales y humanos muestran que, tras el paro cardiorrespiratorio, el cerebro puede exhibir un aumento transitorio de actividad, especialmente en las ondas gamma, asociadas con procesamiento consciente en otras circunstancias. Esto sugiere que podría existir un breve período de consciencia intensificada entre la muerte clínica y el cese completo de la actividad cerebral.
Además, investigaciones clínicas apuntan a que las personas pierden sus sentidos en un orden relativamente consistente: primero hambre y sed, luego habla y visión; la audición y el tacto parecen persistir más tiempo. Esto implica que un paciente aparentemente inconsciente podría aún escuchar y sentir la presencia de sus seres queridos en los instantes finales.
Incluso se han observado patrones compatibles con evocación de recuerdos en registros cerebrales de personas moribundas, lo que respalda la idea popular de “ver la vida pasar ante los ojos”, sin que esto equivalga a probar su contenido subjetivo exacto.
Experiencias cercanas a la muerte: parecidos con los estados psicodélicos
Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) reportadas por quienes fueron reanimados incluyen con frecuencia sensaciones de paz y serenidad, percepciones de túneles de luz, sensación de unidad o separación del cuerpo y la vivencia de encuentros significativos. Investigaciones experimentales han comparado estas descripciones con los efectos de sustancias psicodélicas como la DMT, encontrando solapamientos fenomenológicos (por ejemplo, “trascendencia del tiempo y el espacio”), lo que sugiere mecanismos neurobiológicos compartidos más que explicaciones sobrenaturales.
La hipótesis de trabajo en neurociencia propone que la hipoxia global (falta de oxígeno), junto con la desregulación de circuitos cerebrales, puede desencadenar patrones que el cerebro interpreta como experiencias vívidas. Algunos investigadores han planteado, de forma especulativa, analogías provenientes de la física cuántica para imaginar cómo podría emerger la consciencia en condiciones extremas; sin embargo, estas analogías no constituyen evidencia y deben tomarse con cautela.
¿La mente persiste tras el paro? Evidencias clínicas y límites
En el ámbito clínico, equipos de cuidados críticos han documentado que, tras el cese de latido y respiración, puede mantenerse algún grado de actividad cortical durante varios segundos, e incluso observarse más tarde picos de ondas compatibles con funciones mentales superiores en pacientes monitorizados. Un número relevante de supervivientes de paro cardiaco refiere recuerdos claros de lo vivido durante la reanimación, y en subgrupos con EEG se han descrito retornos transitorios a patrones cercanos a lo normal, un fenómeno que también exploran artículos sobre cuando el cuerpo se queda sin alma.
Aun así, los propios autores subrayan que estos hallazgos no prueban consciencia en sentido pleno, pues muchos pacientes no sobreviven para relatar experiencias y la correlación signo-señal es compleja. Un aspecto clave es la RCP, que aporta una fracción de oxígeno suficiente para sostener cierta actividad cerebral mientras se intenta reiniciar el corazón, lo que podría explicar por qué algunas personas reportan vivencias lúcidas. Estas investigaciones, además, están ayudando a optimizar protocolos de reanimación y a diseñar mejores biomarcadores de conciencia clínica.
Cómo certifica la medicina la muerte y por qué no es instantánea
Tradicionalmente, el criterio para declarar la muerte fue la parada cardiorrespiratoria. La invención de herramientas clínicas para auscultar y registrar signos vitales, junto con la estandarización de la reanimación cardiopulmonar, obligó a refinar el concepto de muerte definitiva. Con el avance de las UCI y los soportes vitales, emergió el criterio de muerte encefálica: la pérdida total e irreversible de la función del encéfalo, incluido el tronco cerebral.
Hoy, la práctica médica reconoce dos vías de diagnóstico aceptadas: el criterio cardiopulmonar (cuando el paro es irreversible) y el criterio encefálico (cuando cesa de forma permanente la actividad del encéfalo). Ambos conducen a la misma conclusión: el organismo no puede recuperar sus funciones integradas. Este marco nació también para afrontar dilemas éticos ligados al encarnizamiento terapéutico y para habilitar decisiones como la donación de órganos de forma segura y humana.
Cultura, emociones y comportamiento ante la finitud
La muerte no solo es un fenómeno biológico: también es un hecho psicológico y cultural. Muchas sociedades mantienen rituales de recuerdo y momentos de homenaje a los difuntos que ayudan a procesar la pérdida. En el plano individual, saber que vamos a morir puede generar ansiedad y, en casos extremos, tanatofobia; para otros, en situaciones de dolor y el sufrimiento incontrolable, la muerte puede percibirse como un alivio. La investigación sugiere que contemplar nuestra finitud puede, según el contexto, reforzar valores, aumentar la empatía o fijarnos en metas con mayor sentido.
La ciencia dibuja una imagen matizada: el cuerpo se apaga en etapas, el cerebro puede producir patrones de alta complejidad en la frontera entre vida y muerte, y las vivencias subjetivas alrededor del final parecen tener bases neurobiológicas plausibles sin que ello cierre el misterio. Comprender mejor estos mecanismos no solo reduce el miedo, sino que también impulsa mejores prácticas clínicas y decisiones más compasivas en torno a nuestra despedida.
