மக்களுக்கு ஏன் தப்பெண்ணங்கள் உள்ளன

உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், "தப்பெண்ணம்" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். தப்பெண்ணத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​ஒரு சமூகக் குழுவைச் சேர்ந்த நபரின் அடிப்படையில் ஒரு நபர் மீதான நியாயப்படுத்தப்படாத அல்லது தவறான (குறிப்பாக எதிர்மறையான) அணுகுமுறையைப் பற்றி குறிப்பிடப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒருவரின் இனம் அல்லது பாலினம் காரணமாக ஒரு நபருக்கு பக்கச்சார்பான பார்வைகள் இருக்கலாம்.

சில நேரங்களில் அவர்கள் பாகுபாடுகளுடன் குழப்பமடைகிறார்கள். முதல் பத்தியில் நாங்கள் கருத்து தெரிவித்தபடி, தப்பெண்ணம் ஒரு நியாயமற்ற அணுகுமுறை, ஆனால் நாம் பாகுபாட்டைக் குறிப்பிடும்போது, ​​ஒரு பாலியல் அல்லது இனம், சமூக வர்க்கம், முதலியன

தப்பெண்ணத்திற்கும் பாகுபாட்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு

ஒரு பாரபட்சமற்ற நபர் எப்போதும் அவர்களின் அணுகுமுறையில் செயல்பட மாட்டார். இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவை நோக்கி அவர்களை வைத்திருக்கும் ஒருவர் அவர்களுக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்ட வேண்டியதில்லை. பொதுவாக, தப்பெண்ணம் பொதுவாக அணுகுமுறையில் மூன்று முக்கிய கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது: பாதிப்பு, நடத்தை மற்றும் அறிவாற்றல். பாகுபாடு, மறுபுறம், பாகுபாடு காட்டும் நபரின் நடத்தையை மட்டுமே உள்ளடக்குகிறது.

மக்களிடையே தப்பெண்ணத்தையும் பாகுபாட்டையும் புரிந்து கொள்ள நான்கு விளக்கங்கள் உள்ளன: ஒரு சர்வாதிகார ஆளுமை, மக்களுக்கு இடையிலான மோதல், ஒரே மாதிரியானவை மற்றும் வளைந்து கொடுக்காத உறுதியான சமூக அடையாளத்தைக் கொண்டிருத்தல்.

தப்பெண்ணங்கள் ஏன் உள்ளன

மக்களுக்கு தப்பெண்ணங்கள் உள்ளன, பல முறை அவர்கள் வெட்கமின்றி அதைக் காட்டுகிறார்கள். மனநல குறைபாடுகள் உள்ளவர்கள் ஆபத்தானவர்கள், புலம்பெயர்ந்தோர் வேலைகளைத் திருடுகிறார்கள், எல்ஜிபிடி சமூகம் பாரம்பரிய குடும்ப விழுமியங்களை சிதைக்கிறது, முஸ்லிம்கள் அனைவரும் பயங்கரவாதிகள், ஏனெனில் அவர்கள் வெறுப்பால் வளர்க்கப்படுகிறார்கள், மோசமாகப் பேசும் மக்களுக்கு கல்வி இல்லை என்று அவர்கள் பெரும்பாலும் நியாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள். , முதலியன.

இந்த தப்பெண்ணங்கள் அனைத்தும் ஆதாரமற்றவை மற்றும் ஆதாரமற்றவை… எனவே அவை ஏன் நிகழ்கின்றன? சமூக தப்பெண்ணம் மிகவும் பொதுவானது மற்றும் பொதுவாக மக்கள் வருத்தப்படுவதால் ஏற்படுகிறது தனித்துவமான மற்றும் உலகளாவியவை என்று அவர்கள் நம்பும் மதிப்புகள் பின்பற்றப்படாதபோது.

இந்த "இயல்பான" உடல் அல்லது சமூக வடிவங்களை உடைக்கும் "இயல்பானது" என்று கருதப்படும் நெறியில் இருந்து விலகிச் செல்லும்போது மக்கள் மற்றவர்களிடம் பாரபட்சம் காட்ட முனைகிறார்கள். இது ஒரு தோல் நிறமாக இருந்தாலும், ஆடை அணிவதற்கான ஒரு வழியாக இருந்தாலும், மத அல்லது கலாச்சார நடைமுறைகளாக இருந்தாலும் ... அவை நீண்டகாலமாக நிறுவப்பட்ட சமூக விழுமியங்களிலிருந்து விலகிச் சென்றால், அவை ஒருமித்த கருத்தினால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சமூக நடத்தை என்று கருதப்படுகின்றன ... அப்போது அவர்கள் சங்கடமாக உணர்கிறார்கள் என்று தெரிகிறது.

விலகலை நோக்கிய வெறுப்பு

மேலே கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து தொடங்கி, விலகலுக்கான பொதுவான வெறுப்பால் சமூக தப்பெண்ணம் ஏற்படக்கூடும் என்பதை புரிந்து கொள்ளலாம்: வழக்கமான முறிவு, நாம் ஏற்கனவே பழகியவற்றின்.

ஒருவேளை உண்மையாக இருந்தால், வித்தியாசமாக தோற்றமளிக்கும் அல்லது விதிமுறைகளை விட வித்தியாசமாக நடந்து கொள்ளும் நபர்களைப் பற்றி நாம் நினைக்கும் மற்றும் உணரும் விதம் எங்கள் காட்சி அனுபவத்தின் பொதுவான ஒழுங்குமுறைக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் பொருள்களைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் மற்றும் உணர்கிறோம் என்பதற்கு இது ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும்: பென்சில்கள் ஒரு வரிசையில் வரிசையில் இருந்து சற்று வெளியே இருக்கும் பென்சில், படுக்கையறை சுவரில் வண்ணப்பூச்சு இணைப்பு ஒரு நிழல் இருண்டது அறையின் ... மற்றும் அனைத்து "வெவ்வேறு" சங்கடமான.

தப்பெண்ணங்கள் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் தோன்றும்

சமூக நெறியில் இருந்து விலகுவதை விரும்பாதது வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் தோன்றுகிறது மற்றும் கிட்டத்தட்ட எல்லா கலாச்சாரங்களிலும் உள்ளது. சாதாரண வாழ்க்கையில் அந்த "ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூக இயல்பிலிருந்து விலகல்" என்பதற்கு ஒரு நபரின் அதிக அச om கரியம், வித்தியாசமாக ஆடை அணிதல், இயல்பை விட வித்தியாசமான உடல் பண்புகள் கொண்ட (வெவ்வேறு வண்ண தோல், உடல்) போன்ற சமூக விதிமுறைகளை மீறும் நபர்களிடம் அவர்கள் அதிக நெகிழ்வுத்தன்மையைக் கொண்டிருப்பார்கள். குறைபாடுகள் அல்லது அகோண்ட்ரோபிளாசியா உள்ளவர்கள் கூட), அல்லது இன சிறுபான்மை குழுக்களின் சகிப்புத்தன்மை.

தப்பெண்ணம் உங்களை இனவெறியாக்குவதில்லை

மற்றவர்களால் பாரபட்சம் காட்டுவது நீங்கள் இனவெறி என்று அர்த்தமல்ல. இந்த பாரபட்சமற்ற மக்கள் அனுபவிக்கும் அச om கரியத்தின் ஒரு பகுதி, அந்த சமூக "விலகலுக்கு" பதிலளிக்கும் விதமாக அவர்கள் அனுபவிக்கும் ஒன்று. அவை எதிர்மறை குடல் உணர்வுகள், ஒரு சமூக முறை உடைந்துவிட்டது என்பதைக் காண்பது வெறுமனே, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை.

எங்கள் குடும்பங்கள், நண்பர்கள், சகாக்கள் மற்றும் அந்நியர்களைப் பற்றி நம்மிடம் உள்ள எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவத்தின் விளைபொருளாகும், மேலும் உடல் உலகத்தைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதிலிருந்து பெரும்பாலும் அகற்றப்படுகின்றன. எவ்வாறாயினும், சமூக அணுகுமுறைகள், நாம் விரும்புவது மற்றும் பல்வேறு வகையான நபர்களுக்கு நாம் விரும்பாதவை மற்றும் பல்வேறு வகையான நடத்தைகள் ஆகியவை இயற்பியல் உலகில் நமது விருப்பங்களுக்கு நாம் நினைப்பதை விட தொடர்புடையவை, நீங்கள் கலாச்சார ரீதியாக கற்றுக்கொண்டவை மற்றும் உங்கள் சொந்த அனுபவங்கள்.

தாக்கங்கள்

மக்களின் உணர்வுகள் நேரடியாக பாதிக்கப்பட்ட அனுபவங்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, உடல் மற்றும் சமூக அரவணைப்பின் பிரதிநிதித்துவங்கள் உண்மையில் மூளையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; பிறப்பிலிருந்து நாம் உடல் அரவணைப்பை (மற்றொரு நபருடன் நெருக்கமாக இருப்பது) சமூக அரவணைப்புடன் (நம்பிக்கை மற்றும் கவனிப்பு) தொடர்புபடுத்துகிறோம், மற்றும் இந்த விளைவு நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கிறது.

உடல் மற்றும் சமூக வலிகளும் ஒன்றுடன் ஒன்று. வேறொரு நபர் அல்லது குழுவால் நிராகரிக்கப்படுவதிலிருந்து அனுபவிக்கும் சமூக வலி, உடல் வலியின் அனுபவமாக அதே மூளை மண்டலத்தை செயல்படுத்துகிறது, இதனால் இரண்டு வாரங்களுக்கு மேலதிக வலி நிவாரணிகளை எடுத்துக்கொள்வது உண்மையில் நபர் பிரிந்து செல்ல உதவுகிறது ஏனெனில் உணர்ச்சி ரீதியான அச .கரியம் காரணமாக உங்களுக்கு உடல் அச om கரியம் ஏற்படுகிறது.

சமூக தப்பெண்ணத்தை குறைக்க மந்திர மாத்திரை இல்லை, ஆனால் அது ஒரு சமூக மட்டத்தில் உள்ள ஒரு கடமையாகும், அது பாரிய அளவில் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். பிரச்சனை என்னவென்றால், தப்பெண்ணங்களைக் கொண்டவர்கள் அவர்களை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள் அல்லது ஒருவிதத்தில் தங்கள் எண்ணங்களை விளக்கும் ஒரு தர்க்கத்தை கொடுக்க முயற்சிக்கிறார்கள், இது தப்பெண்ணங்களை நியாயப்படுத்த அவர்கள் கடைப்பிடிக்கும் அந்த தவறான நம்பிக்கைகளை சரியான ஒன்று என்று கருதுகிறது, உண்மையில் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. இது.

சமூக மோதலுக்கு காரணமான மற்றவர்களிடம் நியாயமற்ற வெறுப்பு இல்லாமல் இன்னும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் ஒற்றுமையுடனும் வாழத் தொடங்க சமூகம் தப்பெண்ணத்தின் இந்த விவேகமற்ற நியாயங்களை கைவிடத் தொடங்க வேண்டும். பச்சாத்தாபம், ஏற்றுக்கொள்ளுதல், உறுதிப்பாடு மற்றும் சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றில் பணியாற்றுவது தப்பெண்ணத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதற்கான சிறந்த சமூக தொடக்கமாக இருக்கும். நாம் அனைவரும் அவ்வாறு செய்தால், நாங்கள் மிகவும் ஒத்திசைவான மற்றும் மகிழ்ச்சியான சமூகத்தில் வாழ்வோம்.