فیمنازی کیا ہے؟ خصوصیات اور خلفشار

شاید آخری بار جب آپ نے یہ اصطلاح سنی ہو اور / یا استعمال کی ہو تو یہ آپ کے ساتھی کے ساتھ جھگڑے میں تھا ، تاہم ، اس کا اصل استعمال اس چھوٹی سی تریڈ تک ہی محدود نہیں ہے کہ برتن کون دھونا ہے۔ ایک نسوانی ، وہ ہے جو نسواں کے سب سے زیادہ بنیاد پرست حالیہ شدت پسند خواتین کی عسکریت پسند ہے ، اور اس اصطلاح کو قدامت پسند امریکی اعلان کنندہ رش لیمباؤ نے مقبول کیا تھا ، جس نے ایک ریڈیو پروگرام میں اسقاط حمل کے خلاف نسائی رجحانات کے ذریعہ اٹھائے جانے والے مؤقف کے بارے میں اپنی رائے کا اظہار کیا تھا۔

یہ اصطلاح ایک مرکب لفظ کے ذریعہ تشکیل دی گئی ہے ، جس میں نسواں کے ان طریقوں سے متعلق ہے جو انسان کے اعداد و شمار کو ذلت آمیز انداز میں کم کرنا چاہتے ہیں ، اور یہودی عوام پر قومی سوشلسٹ پارٹی (نازی) کے عسکریت پسندوں کی ہتک آمیز اور غیر انسانی کارروائی کا اشارہ کرتے ہیں۔ اگرچہ کچھ کا خیال ہے کہ یہ ایک مبالغہ آمیز موازنہ ہے ، اور یہ ممکن ہے کہ بہت سارے معاملات میں ، یہ بات ناقابل تردید نہیں ہے کہ کچھ خواتین اپنے حقوق کے دفاع میں ، اور مردانہ ظلم کو ختم کرنے کی لڑائی میں عقلی حدود سے تجاوز کر رہی ہیں۔ اس وجہ سے ، وہ مخالف جنس کے خلاف جابرانہ عمل میں مشغول ہوتے ہیں۔

فیمنسٹس سے لیکر فیمینازیز تک

حقوق نسواں ایک ایسی تحریک ہے جو خواتین کے ایک گروہ کے لئے ضروری ہے کہ وہ معاشرے میں صنف کے کردار کے روایتی تصور میں ، سیاسی ، معاشرتی ، معاشی اور ثقافتی دونوں شعبوں میں تبدیلی لانے کی ضرورت کی علامت کے طور پر ابھری ہے۔

اگرچہ سترھویں صدی کی اشاعتوں میں "نسائی" کے معنی استعمال ہوتے ہیں ، لیکن یہ مصنف الیجینڈرو ڈوماس جونیئر ہی تھا ، جس نے اس موقف پر اپنے اختلاف رائے کے اظہار کے لئے اس پر عمل درآمد کیا ، جسے کچھ مرد شعبوں نے اپنایا ، اس درخواست پر انہوں نے خواتین کے لئے کچھ حقوق تسلیم کیے تھے ، جیسے کہ پائے جانے میں حصہ لینا اور ان کے مختلف شعبوں میں کام کرنا جو بطور قائم کیا گیا تھا۔ "خواتین کے لئے نوکریاں" ، جیسا کہ ٹائپ رائٹر اور گورننس تھے۔ مثال کے طور پر ، کہ تبدیلی کی ضرورت ہر دن خواتین میں زیادہ طاقت کے ساتھ ، اولمپیا ڈی گوجس (1791) کے اعلامیے میں ، خواتین اور شہریوں کے حقوق کے بارے میں ظاہر ہوتی ہے ، جہاں اس نے تصدیق کی ہے کہ قدرتی حقوق انسان کے ظلم و ستم کے ذریعہ محدود تھے ، جس کے لئے انہوں نے درخواست کی کہ فطرت اور عدل کے قوانین کے مطابق اس صورتحال کی اصلاح کی جائے۔ واضح رہے کہ اس اشاعت نے اسے گیلوٹین پر موت دی۔ صنف انقلاب کی ترقی میں ایک اور اہم حصہ 1792 میں میری والسٹن کرافٹ نے دیا تھا ، جس نے "خواتین کے حقوق کی کھوج" لکھا تھا ، جو اس وقت کے لئے غیر معمولی مطالبات کو جنم دیتا تھا: مساوی شہری ، سیاسی ، مزدوری اور مزدوری کے حقوق۔ فریقین کے آزادانہ فیصلے کے طور پر طلاق کا حق۔ تاہم ، یہ سن 1880 تک کی بات تھی ، جب فرانسیسی مافوق الفطرت ہبرٹائن آکلرٹ نے ، اسے اس معنی سے آگاہ کیا تھا کہ آنے والے برسوں میں یہ اصطلاح مقبول ہوجائے گی ، اور یہ کہ خواتین کی حیثیت کے لحاظ سے یہ ایک معاشرتی تحریک بن جائے گی۔ وہ علاقے جن میں انسان ترقی کرتا ہے۔

یہ کہا جاسکتا ہے کہ خواتین کی جدوجہد حقیقی نتائج پیدا کرنا شروع کرتی ہے ، اس کی ترقی سے فرانسیسی انقلابچونکہ اس تحریک سے ہی نئے معاشرتی ڈھانچے اخذ کیے گئے ہیں ، لہٰذا مساوات اور عقلیت پسند نظریے کی ایک پیداوار جس نے اس کے نعروں کو کھلایا ، جس کا نتیجہ یہ نکلا کہ دوسری چیزوں کے ساتھ ساتھ ، کام کرنے کی نئی صورتحال میں۔ ایک اور تحریک جس نے خواتین کے معاشرے میں ان کرداروں میں ترمیم کو فروغ دیا جو وہ تھے صنعتی انقلاب۔جس نے لیبر فیلڈ میں توسیع کی ، نئی ملازمتوں میں خواتین کی شمولیت کو فروغ دیا۔

حقوق نسواں کے کارنامے

حقوق نسواں کی تحریک ، کو ملی سخت اخلاقی ضابطوں کو توڑنا، اور معنی سے عاری ، جس کے نتیجے میں معاشرے میں عام طور پر فکر و وسعت پیدا ہوئی۔ لیکن سب سے بڑھ کر ، اس نظر میں بھی تبدیلی آئی تھی کہ خواتین اپنے آپ میں تھیں ، جنہوں نے اب تک ایک محدود زندگی بسر کی تھی ، جو اس وقت کے قدامت پسند رسم و رواج سے وابستہ ہے ، جس میں وہ اپنے کرداروں میں خود سے قربان محبت تک محدود ہیں گھر ، بیویاں اور ماؤں ، جو کچھ معاملات میں خاندانی معیشت میں حصہ ڈالنے کے لئے گھر سے باہر ملازمتوں میں کام کرتی تھیں ، ان ملازمتوں کو وہی فوائد نہیں ملتے تھے جو مرد حصے سے لطف اندوز ہوتے تھے ، چونکہ خواتین کی حیثیت سے ، وہ کام کے لئے کمتر عنصر سمجھے جاتے تھے ، اور یہ کام کے ماحول میں ایک عام سی بات تھی ، جنسی تفریق پائی گئی ، اس عقیدے سے وابستہ ہے کہ مرد اور عورت کے مابین طاقت اور عقل میں فرق ہے ، جس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ کچھ ملازمت یا کام صرف ایک جنس کے ذریعہ انجام پائے جا سکتے ہیں۔ وہ مرد جو زیادہ سے زیادہ معاشرتی وقار کے ساتھ کاموں کے ذمہ دار تھے ، جبکہ خواتین صرف کام کرنے تک ہی محدود تھیں L گھر اور دستکاری اس تحریک کی سب سے نمایاں کامیابیوں میں شامل ہیں:

• حق رائے دہی میں حصہ لینے کا۔
• اعلی تعلیم (یونیورسٹی) تک رسائی کا امکان۔
• خواتین کی حیثیت کی وجہ سے ملازمتوں میں امتیازی سلوک کا دباؤ۔
• مناسب اجرت اور انجام دیئے گئے کام کے مطابق۔
• جنسی آزادی
• طلاق کے لئے درخواست کرنے کا حق۔
• خواتین پر تشدد کی اطلاع۔
• سیاسی دفتر میں کارکردگی۔

تاہم سالوں کی جدوجہد کے ایک حصے کے طور پر ، حقوق نسواں نے معاشرے میں خواتین کے کردار کو نئی شکل دی ایک بار جب یہ اصلاحات حاصل ہوئیں تو تحریک کیوں جاری رہی؟

شمولیت کی جدوجہد ، اور معاشرتی تمثیل میں تبدیلی ، ایک قدامت پسند معاشرے کی مخالفت لائے ، اور اس کے نتیجے میں ، بہت ساری خواتین پر تشدد اور ان کا قتل عام کیا گیا ، ان تمام آزادانہ خیالات کے خاتمے کی ناکام کوششوں کے ، جن کے خوف سے وہ خوف زدہ تھے۔ جابرانہ عمل ، معاشرتی ارتقا کا ایک واقعہ تھا کو روکنے سے کچھ نہیں روک سکا۔ ایک بار جب مقاصد کے حصول کے بعد ، حقوق نسواں نے اپنا راستہ جاری رکھا ، تو خود کو ایک بنیاد پرستی کی تحریک میں تبدیل کردیا۔ اگرچہ موجودہ صورتحال جاری ہے ، اور مساوات کی نئی شرائط سے لطف اندوز ہونے کے لئے خود کو وقف کر رہی ہے ، لیکن ایک اور شعبہ ، ناراضگی سے چمٹے ہوئے ، نے اپنی حیثیت تیار کی انتقام، اور مردوں کے ساتھ معاندانہ رویوں ، جو کسی اور وقت ان کی صنف کی تکلیف کا ذمہ دار تھے۔ اس طرح سے فیمینازی پیدا ہوتی ہے ، عورت کی ایک قسم جو اس کے مشابہ ہے جو کسی مردے مرد کے دوسرے وقت میں تھی۔

فیمنیزی کی خصوصیات

بدقسمتی سے ، بہت سارے دانشوروں نے بنیاد پرست نسائیت کو بیان کیا ہے ، جسے فیمنازی کہا جاتا ہے ، جو مابعد جدید فکر کے حالیہ سے مشابہ ہے ، جیسا کہ "حالیہ برسوں کا سب سے زیادہ مضحکہ خیز اور چھوٹا سا فیشن"چونکہ ، ان کے قائم کردہ ، اس نے پیروکاروں کی ایک بڑی تعداد حاصل کی ہے ، جو تمام تر تنقیدی سوچ کو پس پشت ڈالتے ہوئے ، ان نعروں سے چمٹے رہتے ہیں جن کی توثیق نہیں ہوتی ہے ، کیونکہ ان کی جدوجہد اور دعوؤں کی وجوہات برسوں پہلے حاصل ہوئیں۔

اگرچہ یہ سچ ہے کہ غیر جانبدارانہ معنوں میں ، بنیاد پرست حقوق نسواں کے بہت سارے طریق کار انہیں اپنے مقاصد کے دائرہ کار سے دور کرتے ہیں ، یہ بات بھی ناقابل تردید ہے کہ خواتین کی صلاحیتوں کے مطابق اور زیادہ کردار ادا کرنے میں حقوق نسواں نے اہم کردار ادا کیا۔ ایک انسان کی حیثیت سے ، اس کے باوجود بھی ، ریڈیکلائزیشن نے بہت ساری خواتین کو مردوں کے خلاف روش اپنانے پر مجبور کیا ہے ، جسے انھوں نے خود ان کے جنس کے خلاف عمل درآمد کرنے پر مسترد کردیا۔ ایک فیمینازی کی خصوصیات میں سے ہم نام لے سکتے ہیں۔

مرد شخصیت کو مسترد کرنا

مرد کو ایک ظالمانہ اور بے رحم انسان کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے ، جس کے اعمال خواتین کی سالمیت کے لئے خطرہ ہیں۔ اس رجحان میں ، تمام مرد ایک ھلنایک کا کردار اپناتے ہیں ، جبکہ خواتین کو جبر اور مردانہ زیادتی کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اس خیال کی بنیاد پرستی اس طرح کی ہے کہ ، انتہائی معاملات میں ، خواتین اپنے مرد بچوں کو ان کی فلاح و بہبود کے لئے ایک ممکنہ خطرہ کے طور پر مسترد کرتی ہیں۔

یہ ایک نسائی کی خصوصیت ہے ، بغیر کسی وجہ کے انسان کے خلاف نفرت ، یہ ماضی کے افعال کی بنا پر ، بلا وجہ احساس ہے ، جس میں زیادہ تر امکان ہے کہ وہ اس کا اعتراض نہیں کرتے تھے۔

جسمانی سرگرمیوں میں مردوں کا مساوات

"ہم یہ کر سکتے ہیں" ، یہی وہ جملہ تھا جو فیمنازیز نے اپنے معاشرتی نمونے کے نعرے کے طور پر لیا ، جس میں انسان کو بیکار انسان کے طور پر تصور کیا جاتا ہے ، بغیر انسانی ترقی کے ارتقا میں کوئی اہم کردار۔ اس میں حصہ لینے سے مردانہ جنسی سیل (نطفہ) کی شراکت کم ہو جاتی ہے ، جو اس پرجاتیوں کو تسلسل بخشنے کے لئے بہت ضروری ہے۔ اس نعرے سے بااختیار ، ایک فیمنازی عورت سے اپیل کی گئی ہے کہ وہ ایسی سرگرمیاں تیار کریں جو صرف مردانہ صنف کے لئے اہل ہوں ، کیونکہ وہ طویل جسمانی کوشش کی سرگرمیاں ہیں اور / یا اس کے لئے طاقت کے مستقل استعمال کی ضرورت ہوتی ہے۔

یہ "ہم یہ کر سکتے ہیں" ہمیں صنف کی بنیاد پر حدود پیدا کرنے والے پیرdڈیمز کو ترک کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

آداب اور مرد لباس

مردوں کو تسلط اور طاقت کی دقیانوسی حیثیت سے شناخت کرنے سے ، ان میں سے بہت سی خواتین مردانہ شخصیت کے مخصوص لباس اور آداب کو اپنا لیتی ہیں۔ یہ ایک میٹا پیغام ہے ، جو ان کے اقدامات کے ساتھ ہے ، جس کا مقصد معاشرتی نظم میں تصور اور مرد کی شرکت کو کم سے کم کرنا ہے۔ نیز ، جنسی مقصدوں میں ، اس مقصد کے ل created تخلیق شدہ اشیاء کے ذریعہ ، عورت مردانہ کردار کو قبول کرسکتی ہے۔

نسائی کا غیرمعمولی بلند ہونا

ایک مضحکہ خیز اعزاز کے ذریعہ ، جو بت پرستی کی حدوں کو چھوتا ہے ، مادہ جسم اور اس کی خصوصیات کو۔ اس عنوان میں مرکزی موضوع جسمانی رطوبتیں ہیں ، جن کے مطابق ان خواتین کی تضحیک اور مردانہ جبر کی بات تھی۔

خواتین کے ان گروہوں کے احتجاج ، جس میں ، نبردآزما ہونے کی ایک کارروائی کے طور پر ، انھوں نے بزرگانہ دباؤ کا سامنا کرتے ہوئے ، خود کو جنس پرست تعلقات سے آزاد کرنے کے لئے ، اور اس فطری عمل سے وابستہ ممنوع دنیا کو ظاہر کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ یہ ہسپانوی خواتین کے ایک گروپ نے ایک عوامی مظاہرے میں کیا ، جس میں سفید لباس پہن کر شرکاء نے اپنے ماہواری سے ہونے والے خون کی نمائش کی۔ اس قسم کے مظاہرے پھیل چکے ہیں ، لہذا انھیں چلی اور ارجنٹائن کے فن کاروں نے انجام دیا ہے ، جنھوں نے اسی موضوع کے ساتھ مراحل طے کیے ہیں ، جہاں جسمانی روانی کو فخر کا ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے ، جو ایکویٹی کے حصول کی نشانی ہے۔ . تحریک مفت خون بہہ رہا ہے، حیض کے دوران سینیٹری نیپکن کے استعمال کی مخالفت کرتا ہے۔

مذہبی دھارے کی مخالفت

مذہب کو ماچھو ثقافتوں کی حمایت کے طور پر غور کرنے ، اور کشمکش کے انکار کے اظہار کے لئے جو خواتین کے اعداد و شمار کو دبانے والے ہیں ، اسے گناہ کا مقصد سمجھتے ہیں۔

فیمنازی تحریک کے مرکزی حریف

Andrea Dworkin

وہ ایک امریکی لکھاری شدت پسندی کے حقوق نسواں کی جنگجو تھیں۔ ان اہم جدوجہد پر جن موضوعات پر توجہ مرکوز کی گئی وہ تھے: فحاشی ، پیڈو فیلیا اور جنسی تعلقات کو بطور قادر اقتدار کی توثیق کے ماڈل کے طور پر۔ مردوں کے ساتھ اس کی نفرت کی جڑ اس کے والد اور اس کے پہلے شوہر کے ساتھ ہونے والی بدسلوکی کی وجہ سے ہے۔

انہوں نے ایک مضمون میں یہ بات قائم کی کہ کیوں فیمنزم کی فحش نگاری کی مخالفت کی گئی ، اور اس کی وجہ کو کم کردیا گیا ، اس آڈیو ویڈیو مواد میں ، یہ بتایا گیا ہے کہ خواتین کو ناروا سلوک ، زبردستی اور زیادتی کا نشانہ بنانا پسند ہے۔ یہ پیغام بھیجنا کہ خواتین نہیں کہتی ہیں ، لیکن ہاں کہنا چاہتی ہیں۔

رابن مورگن

سن 60 کی دہائی کے اوائل سے ، اس کی شراکت اور شرکت امریکی حقوق نسواں کی تحریک میں کلیدی رہی ہے ، کیوں کہ وہ متعدد تحریکوں کی بانی تھیں اور متعدد مظاہروں میں شریک تھیں۔

ویلری سولاناس

امریکی مصنف ، جسے شیزوفرینیا کی تشخیص کیا گیا ہے ، وہ اس کام کی تحریر کے لئے جانا جاتا ہے: "منشور ایس سی یو ایم" (سکم انگریزی کا لفظ ہے جو گندگی کی پرت کا ترجمہ کرتا ہے) ، جس میں مردوں کی تباہی کہا جاتا ہے۔ ویلری کا تعلق ایک مکروہ گھر سے ہے ، جہاں وہ اپنے والد کے ذریعہ جنسی استحصال کا نشانہ بنی تھی۔

شیلا جیفری

ہم جنس پرست علیحدگی پسند لکیر کی ایک ماہر نسواں ، اس کی جدوجہد کا رخ صنف / ہم جنس کے حقوق کے لئے تحریک کی حمایت کی طرف مبعوث کیا گیا ہے ، بطور رد expressed عمل کے رد عمل کے طور پر حب الوطنی اور ہومفوبیا. وہ سوچتی ہے کہ لباس پہننے اور بالوں کا انداز بزرگی کے سامنے پیش کرنے کی ایک شکل کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی طرح ، وہ یہ بھی قائم کرتی ہے کہ ہم جنس پرستی ، تزئین و آرائش اور عورتوں کے خلاف پدرانہ تشدد کے مظہر ہیں۔

مفت خون بہہ رہا تحریک

بنیاد پرست نسوانی تحریک کے اندر ہی پریکٹس سامنے آئی ، جو حیض کے دوران آزادانہ طور پر خون بہنے پر مشتمل ہے۔ جو لوگ اس تحریک کے حامی ہیں وہ سینیٹری پیڈ اور ٹیمپون کے استعمال کو مسترد کرتے ہیں ، اور انہیں اس خواتین عمل کے بارے میں ممنوع معاشرے کا نتیجہ سمجھتے ہیں۔ اس رجحان کو اتفاقی طور پر ایتھلیٹ کرن گاندھی نے پروان چڑھایا ، جن میں سے ، 2014 میں ، لندن میراتھن میں دوڑتے ہوئے ، خون کے داغے ہوئے کپڑوں کے ساتھ گردش کرتی ہوئی تصاویر۔ اس تحریک کا حصہ نہ بننے کے باوجود ، انہوں نے اس خیال پر زور دیا کہ نسائی حفظان صحت سے متعلق مصنوعات بطور امتیازی جبر کا ایک عنصر ہے۔

دفاعی طریقہ کار کے طور پر انسان کا تسلط

بہت سی خواتین جو اس تحریک کا حصہ تھیں ایک مرد کی طرف سے جارحانہ حرکتوں کا نشانہ بنایا گیا تھا ، یا ان کارروائیوں کے لئے ہمدردی پیدا کی گئی تھی۔ نفسیاتی علوم کے مطابق ، انسان دفاعی طریقہ کار تشکیل دے کر تکلیف دہ واقعات پر اپنا رد عمل ظاہر کرتا ہے ، اور ان کی صورت میں ، ان کی جارحیت سے نمٹنے کا طریقہ ایک تحریک کی نشوونما میں ان کے غم و غصے کا ازالہ تھا جس کا مقصد براہ راست حملہ تھا۔ مرد شخصیت

اس نقطہ نظر سے ، یہ بات قابل فہم ہے کہ جو حقوق نسواں کی جدوجہد تھی اس کی بنیاد پرستی واقع ہوئی۔ تاہم ، اس بات کو اجاگر کرنا ضروری ہے کہ تشدد اور زیادتی کے معاملے کو جنسی امتیاز کے مسئلے میں کم نہیں کیا گیا ، بہت سارے مرد ایسے ہیں جن کے ساتھ زیادتی ہوئی ہے۔ اس وجہ سے ، انسان کو دشمن شخصیت بنانا ، ہمیں ایک درست حل پیش کرنے کے امکان سے دور لے جاتا ہے ، جس کی وجہ سے ہم ان زیادتیوں اور پرتشدد کارروائیوں کو روکنے کا باعث بنتے ہیں ، جن پر لوگوں کو ان کی صنف سے بالاتر کیا جاتا ہے۔

تشدد کا مقابلہ تشدد سے نہیں لڑا جاتا۔