Догматичні люди впевнено тримаються своїх переконань, навіть коли експерти не погоджуються і докази їм суперечать. Нові дослідження Університету Кейс Вестерн Резерв можуть допомогти пояснити крайні перспективи - на релігію, політику тощо - які, як видається, дедалі частіше переважають у суспільстві.
Два дослідження вивчають особливості особистості, що обумовлюють релігійний та нерелігійний догматизм. Вони показують, що є схожість і важливі відмінності в тому, що обумовлює догматизм у цих двох групах.
Догматизм у суспільстві
В обох групах вищі навички критичного міркування були пов'язані з нижчим рівнем догматизму. Але ці дві групи розходяться щодо того, як моральна турбота впливає на їх догматичне мислення. Припускає, що релігійні люди можуть дотримуватися певних переконань, особливо тих, які, схоже, не згодні з аналітичними міркуваннями, тому що ці переконання перегукуються з вашими моральними настроями.
Емоційний резонанс допомагає релігійним людям почуватися більш захищеними: чим більше моральної коректності вони бачать у чомусь, тим більше це підтверджує їхнє мислення ", - сказав Ентоні Джек, доцент філософії та співавтор дослідження. На відміну, моральні занепокоєння змушують нерелігійних людей почуватися менш безпечними.
Це розуміння може запропонувати спосіб ефективного спілкування з крайнощами. Звернення до почуття моральної стурбованості релігійного догматика та неемоційної логіки антирелігійного догматика може збільшити шанси отримати повідомлення або, принаймні, розглянути їх. Дослідження було опубліковано в Журнал релігії та здоров’я.
Екстремальні позиції
Хоча більша емпатія може здатися бажаною, співчуття без обмежень може бути небезпечним, згідно з дослідженням. Терористи, що знаходяться всередині своєї бульбашки, вважають, що вони роблять щось дуже моральне. Вони вірять, що виправляють помилки і захищають щось святе. Сьогодні в політиці, при всіх цих розмовах про фейкові новини, адміністрація Трампа, емоційно резонуючи серед людей, звертається до членів своєї бази, ігноруючи факти. База Трампа включає великий відсоток самопроголошених релігійних чоловіків та жінок.
З іншої крайності, незважаючи на те, що організовують своє життя навколо критичного мислення, войовничі атеїсти можуть і не думати бачити щось позитивне щодо релігії; вони можуть бачити лише, що це суперечить їх науковому та аналітичному мисленню.
Дослідження, засновані на опитуваннях понад 900 осіб, також виявили деяку подібність між релігійними та нерелігійними людьми. В обох групах догматичніші менш вправні в аналітичному мисленні і вони також рідше розглядають проблеми з точки зору інших.
У першому дослідженні 209 учасників визнали себе християнами, 153 - нерелігійними, дев'ять євреїв, п'ять буддистів, четверо індусів, один мусульманин та 24 інші релігії. Кожне завершене тестування, що оцінює догматизм, емпатійну стурбованість, аспекти аналітичних міркувань та просоціальних намірів.
Результати показали, що релігійні учасники, як правило, мали вищий рівень догматизму, емпатійного занепокоєння та просоціальних намірів, тоді як нерелігійні учасники мали кращі результати щодо міри аналітичних міркувань. Зниження емпатії серед нерелігійних відповідало зростаючому догматизму.
Друге дослідження, в якому взяли участь 210 учасників, які визнали себе християнами, 202 нерелігійних, 63 індуїстами, 12 буддистами, 11 євреями, 10 мусульманами та 19 іншими релігіями, повторило багато перших, але додало заходів перспективності та релігійного фундаменталізму. .
Чим більш жорстка людина, релігійна чи ні, він або вона рідше враховує перспективу інших. Релігійний фундаменталізм був високо корельований з емпатійною стурбованістю серед релігійних.
Дві мозкові мережі
Дослідники кажуть, що результати опитування ще більше підтверджують їхні попередні роботи, які показують, що люди мають дві мережі мозку. Один для емпатії та один для аналітичного мислення, які перебувають у напрузі між собою. У здорових людей процес їх мислення чергується між собою. Вибір правильної мережі для різні проблеми, які вони розглядають, або контекст, в якому вони опиняються.
Але у свідомості релігійного догматика емпатична мережа, здається, домінує, тоді як у свідомості нерелігійного догматика аналітична мережа, здається, панує. У той час як дослідження досліджували, як різниця у світоглядах на релігійний та нерелігійний впливають на догматизм, дослідження широко застосовується, стверджують дослідники.
Догматизм застосовується до будь-якого основного переконання, починаючи від харчових звичок, будь то веган, вегетаріанець або всеїдна тварина. Навіть політичні думки та переконання щодо еволюції та зміни клімату. Автори сподіваються, що це і інші дослідження допомагають поліпшити поділ думок, який, здається, стає все частішим.
Небезпека догматизму
Догматизм визначено як необґрунтований позитив у питаннях думки; зарозуміле твердження думок як істин. Протягом історії, і, звичайно, в недавній час, ми маємо приклад за прикладом догматичних вірувань, які призводять до нещасних результатів.
Ми бачимо це в нашому уряді, у нашій релігії та у наших стосунках. Коли ми дотримуємося догматичних переконань, ми по суті закриваємо свій розум на альтернативні точки зору та думки.
Раціональна емоційна поведінкова терапія передбачає, що ірраціональні вірування мають догматичний характер, не узгоджуються з емпіричною реальністю, є нелогічними та заважають людям досягти своїх цілей. Догматизм спричиняє людей у біді, коли вони ігнорують докази, які не підтримують їхній напрямок мислення, коли люди беруть участь у підтверджуючих упередженнях (вони відфільтровують докази, що суперечать переконанням).
Більш здоровий альтернативний спосіб мислення - це гнучка та переважна філософія життя. Ми всі можемо мати свою думку, саме тоді, коли ми піднімаємо їх до догматичних вимог, ми опиняємося в біді. Питання, яке ми всі повинні задати собі: "Ви хочете мати рацію або хочете бути щасливим?" Дайте відповідь на запитання, і ви дізнаєтесь, догматичні ви чи ні!