Come passare dalla sofferenza alla felicità secondo Tenzin Wangyal

Tenzin Wangyal è un lama di tradizione buono buddista. Nato nel 1961 in India, dopo che i suoi genitori hanno dovuto lasciare il Tibet a causa dell'occupazione cinese, ha studiato con diversi insegnanti e ha ottenuto il titolo di Geshe, equivalente a dottore in filosofia. È stato anche riconosciuto come la reincarnazione di un grande insegnante in passato.

Nel 1991 ottiene una borsa di studio per andare all'università nordamericana e nel 1922 fonda il Ligmincha Institute a Charlottesville (Virginia).

Es autore di numerosi libri magnifici, alcuni tradotti in spagnolo dall'editore Pax de México: Le meraviglie delle persone naturali; Lo yoga dei sogni e del sonno; Guarigione con forma, energia e luce; La pura essenza della mente; Guarisci con i suoni ...

È abituato a insegnare corsi e ritiri in molti paesi. Approfittando del suo soggiorno a Barcellona per insegnare sul "Recupero dell'anima" abbiamo parlato con lui su vari argomenti. C'è nella sua persona un raro equilibrio tra fedeltà alla tradizione orientale e adattamento alla mentalità occidentale.

Nuvole nel cielo.

- C'è una parola magica: "felicità". Alla fine tutti vogliamo essere felici. Ma perché è così difficile da realizzare e dura così poco?

- Principalmente perché siamo condizionati da certi schemi mentali che si ripetono. Sono pensieri ed emozioni che provocano una sorta di dipendenza. Siamo così impegnati con loro che non troviamo né riposo né felicità. È come se non potessi vedere il cielo perché una nuvola dopo l'altra te lo impedisce. E se riesci a vedere quel cielo per un momento, presto arriva un'altra nuvola e lo ricopre.

- L'incertezza sta guadagnando terreno oggi in tutti i settori. Conosciamo le cause esterne. Ma quali sarebbero le cause interne?

- L'umanità sta cercando una grande risposta, per trovare felicità e pace. Ma lo cerca nei cambiamenti esterni che la tecnologia promuove. Questa non è la vera felicità interiore. Speriamo che l'umanità si renda conto di quell'errore e che ci sia un cambiamento nei valori, e che non sia troppo tardi.

Come funziona il Karma?

- Esiste allora un karma non solo individuale ma collettivo?

- Ecco com'è. Ci sono comportamenti collettivi che hanno determinate conseguenze. Ad esempio, si dice che i media diano solo notizie negative, immagini di violenza, ecc. Si dice anche che "una buona notizia non è una notizia". Può essere così, ma è anche vero che le persone sono attratte dalle cattive notizie, dalle disgrazie altrui, come se si sentissero più vive in quel modo. Quell'identificazione con il negativo è triste.

- "Karma" è una parola usata spesso, qual è il suo vero significato?

- Letteralmente, Karma significa "azione", ma in un senso più ampio si riferisce alla legge di causa ed effetto Qualsiasi azione intrapresa fisicamente, verbalmente o mentalmente diventa un seme che porterà i frutti conseguenti quando le circostanze saranno giuste. Pertanto, le azioni positive hanno effetti positivi e portano alla felicità; le azioni negative hanno effetti negativi e portano all'infelicità. Karma non significa che la nostra vita sia predestinata, ma che tutte le condizioni presenti derivano dalle nostre azioni passate.

Inizia da te stesso.

- Nei suoi insegnamenti si parla di recuperare l '"anima". È un processo sia personale che collettivo?

Si tratta di riconnettersi con la fonte della vita, con le forze che sono dentro di noi e anche nella natura al di fuori. Sono pratiche che promuovono l'equilibrio fisico e mentale. Quando lavoriamo a livello individuale, a poco a poco c'è un'influenza sulla collettività. Ma prima devi iniziare da te stesso, è la cosa più urgente.

- Afferma che spesso c'è una disconnessione tra la testa e il cuore. Perché?

- La mente, i pensieri e le emozioni di cui si nutre l'ego, sono la principale causa di infelicità. Ma la mente può anche essere causa di felicità. È come l'oro, con cui si può realizzare una bella statua o una pistola. Pratiche come meditazione servono a vedere l'essenza della mente, non le sue manifestazioni ordinarie. Scoprire la natura della mente è un profondo riconoscimento di chi siamo. È come uno stagno di acque calme. Se non muovi quell'acqua, rimane cristallina. Ma se lo agiti, diventa nuvoloso. Dimentichiamo che la forza è nell'immobilità, non nel movimento. Se ci connettiamo con il silenzio interiore, diventiamo più pacifici e anche più forti e più creativi.

- Quale sarebbe il tuo consiglio alla vita per chi potrebbe non sapere nulla del buddismo o di altre forme di spiritualità?

- Il mio consiglio principale sarebbe il seguente: in qualsiasi momento della tua vita, specialmente quando ti trovi di fronte a prove che sembrano andare oltre le tue capacità, ricorda che puoi fidarti del tuo vero io, della tua essenza. C'è un rifugio dove puoi trovare la pace, ma non è fuori di te, ma dentro di te.

Le 3 porte.

- Potresti approfondire di più su questo?

- Ci sono 3 "porte" in noi: il corpo, la parola e la mente. Tutti possono creare dolore e questo è ciò che ci fa soffrire. Ma succede così perché non li usiamo per entrare, ma per uscire, per perderci, per disconnetterci.

Quando incontri difficoltà, chiudi gli occhi per un momento, attira la tua attenzione verso l'interno. Senti la quiete del tuo corpo. C'è quindi la possibilità di trovare uno spazio illimitato dentro di te. Possiamo chiamarlo "madre", "l'essenza", "il divino", ... Non importa: è lì, e quando lo scopri è come quando un bambino si perde e trova improvvisamente sua madre. Come qualcuno che si è perso e ritrova se stesso. È un ritorno a casa. In quel momento qualsiasi problema è risolto se ti fidi completamente, se riposi in quello spazio dove trovi la libertà interiore. È un luogo con infinite possibilità.

- Perché il silenzio è importante?

- La 2a «porta» è la parola, il discorso. Abbiamo molti pensieri, che sono come voci che vibrano nella nostra testa e ci dicono cosa fare. Ma, a meno che quelle voci non vengano messe a tacere, non puoi sentire la vera connessione con te stesso e ascoltare il silenzio interiore. Normalmente sentiamo il rumore dei pensieri, discutiamo o negoziamo con loro. La nostra attenzione è su quelle voci che ci impediscono di sentire il silenzio. Ma possiamo imparare ad ascoltare e sentire il silenzio. Quando lo scopri, senti la pace, la creatività. È quindi possibile ascoltare voci interiori di saggezza.

Un buon consiglio per questo sarebbe: non fidarti dei pensieri, fidati del silenzio. Sono stati condotti studi su come prendere decisioni migliori: parlare e commentare a fondo o rimanere aperti all'intuizione. La linea di fondo è che le intuizioni sono in definitiva più efficaci. Nel silenzio ci sono più messaggi che nelle voci del pensiero. Ma devi imparare ad ascoltare il tuo stesso silenzio.

Aperto allo spazio.

- Qual è, allora, la vera mente?

- Diciamo che la terza porta è la mente. Ma per il buddismo, la mente è nel cuore, non come un organo materiale ma come un centro di coscienza. Secondo i fisici, l'universo è praticamente uno spazio vuoto. Anche nel nostro cuore c'è spazio illimitato. Prestando attenzione al cuore puoi scoprire quello spazio che è la fonte che dà vita a tutto.

quindi, il medicina quello che vi consiglio consiste in 3 rimedi: la pillola bianca della quiete, il rosso del silenzio e il blu della spaziosità. Quando prendi queste 3 pillole trovi quello che chiamiamo "rifugio interiore", ti senti protetto e guidato, e trovi soluzioni. E questo funziona per chiunque, perché quello spazio non è buddista ma universale.

- Stiamo tutti cercando l'amore. Vogliamo darlo e riceverlo. Cosa ne pensate a riguardo?

- In quello spazio interiore di cui abbiamo parlato troviamo anche l'amore. Non si tratta dell'amore di "Ti amo" basato sul desiderio egoistico o sulla paura. È un amore illimitato, assoluto, in cui non c'è odio. È come il cielo aperto che ama le nuvole e permette loro di vivere nel suo seno. Le nuvole appaiono e scompaiono senza intaccarne l'essenza. Lo spazio non si adatta a ciò che contiene. Allo stesso modo, quello spazio interiore è il più grande processore o purificatore di pensieri negativi ed emozioni contrastanti che possiamo avere.

- La morte è forse la paura principale. Quale sarebbe un atteggiamento corretto nei suoi confronti?

- Non c'è niente di sbagliato nella morte. È qualcosa di normale, come la nascita. Se lo guardiamo senza pregiudizi, sarebbe come schiacciare un pisolino. Non è un negativo o un fallimento. I buddisti credono che dopo 49 giorni tu nasca di nuovo. Sei lo stesso, ma diventi un bambino prezioso. È un processo naturale, ma è umano provare paura. La soluzione è ancora una volta connettersi con l'essere o lo spazio immutabile, con l'essenza che non muore. È solo un processo corporeo, ma non sei semplicemente qualcosa di fisico. Non c'è identità, ti senti più libero e senza paura. Quando lo sperimentate veramente, cambia anche il rapporto con la morte: sapete che non morirete.

DANIEL BONET. Traduzione simultanea: Belén Giner. Rivista Corpo Mente.