איך לעבור מסבל לאושר לפי טנזין וואנגיאל

טנזין וואנגיאל הוא לאמה של מסורת בון בודהיסטי. נולד בשנת 1961 בהודו, לאחר שהוריו נאלצו לעזוב את טיבט בגלל הכיבוש הסיני, הוא למד אצל מורים שונים וקיבל את התואר גשה, שווה ערך לרופא לפילוסופיה. הוא הוכר גם כגלגול נשמות של איזה מורה גדול בעבר.

בשנת 1991 הוא קיבל מלגה ללמוד באוניברסיטה בצפון אמריקה וב- 1922 ייסד את מכון Ligmincha בשרלוטסוויל (וירג'יניה).

Es מחברם של כמה ספרים מפוארים, חלקם תורגמו לספרדית על ידי המו"ל פקס דה מקסיקו: נפלאותיהם של אנשים טבעיים; יוגה של חלומות ושינה; ריפוי עם צורה, אנרגיה ואור; המהות הטהורה של הנפש; לרפא בצלילים ...

הוא רגיל ללמד קורסים וריטריטים במדינות רבות. מנצל את שהותו בברצלונה כדי ללמד על "התאוששות הנשמה" שוחחנו איתו על נושאים שונים. בדמותו יש איזון נדיר בין נאמנות למסורת המזרחית לבין הסתגלות למנטליות המערבית.

עננים בשמיים.

- יש מילת קסם: 'אושר'. בסופו של דבר כולנו רוצים להיות מאושרים. אך מדוע כל כך קשה להשיג והאם זה נמשך זמן כה קצר?

- בעיקר בגלל שאנחנו מותנים בדפוסים נפשיים מסוימים שחוזרים על עצמם. הם מחשבות ורגשות שגורמים לסוג של התמכרות. אנחנו כל כך עסוקים בהם שאנחנו לא מוצאים מנוחה ולא אושר. זה כאילו שאתה לא יכול לראות את השמים כי ענן אחד אחרי השני מונע אותך. ואם אתה יכול לראות את השמים האלה לרגע, בקרוב מגיע עוד ענן ומכסה אותם שוב.

- אי-וודאות הולכת ותופסת מקום כיום בכל התחומים. אנו מכירים את הסיבות החיצוניות. אך מה יהיו הסיבות הפנימיות?

- האנושות מחפשת תשובה נהדרת, למצוא אושר ושלווה. אך הוא מחפש זאת בשינויים החיצוניים שהטכנולוגיה מטפחת. זה לא אושר פנימי אמיתי. נקווה שהאנושות תבין את הטעות ההיא ויש שינוי בערכים ושלא מאוחר.

איך קארמה עובדת?

- האם יש, אם כן, קארמה לא רק יחיד אלא קולקטיבי?

- ככה זה. יש התנהגויות קולקטיביות שיש להן השלכות מסוימות. למשל אומרים שהתקשורת מביאה רק חדשות שליליות, תמונות אלימות וכו '. אפילו נאמר ש"חדשות טובות אינן חדשות ". זה יכול להיות ככה, אבל זה נכון גם שאנשים נמשכים לבשורות רעות, לאומללות של אחרים, כאילו הם חשים יותר ככה. ההזדהות עם השלילה היא עצובה.

- "קארמה" היא מילה שמשתמשים בה לעיתים קרובות, מה המשמעות האמיתית שלה?

- פשוטו כמשמעו, קארמה פירושה "פעולה", אך במובן רחב יותר היא מתייחסת לחוק הסיבה והתוצאה. כל פעולה הנעשית פיזית, מילולית או נפשית הופכת לזרע שיישא פרי כתוצאה מכך שהנסיבות נכונות. לפיכך, לפעולות חיוביות יש השפעות חיוביות ומובילות לאושר; לפעולות שליליות יש השפעות שליליות ומובילות לאומללות. קארמה לא אומר שחיינו נקבעים מראש, אלא שכל התנאים הנוכחיים נובעים מפעולותינו בעבר.

התחל עם עצמך.

- בתורתו מדברים על השבת ה"נשמה ". האם זה תהליך שהוא גם אישי וגם קולקטיבי?

מדובר בחיבור מחדש למקור החיים, לכוחות שנמצאים בתוכנו וגם בטבע שבחוץ. הם נוהגים המקדמים איזון פיזי ונפשי. כשאנחנו עובדים ברמה האישית, לאט לאט יש השפעה על הקולקטיב. אבל אתה צריך להתחיל עם עצמך קודם, זה הדבר הכי דחוף.

- מאשר כי לעיתים קרובות יש נתק בין הראש ללב. למה?

- המוח, המחשבות והרגשות שעליהם ניזון האגו, הם הגורם העיקרי לאומללות. אבל המוח יכול להיות גם גורם לאושר. זה כמו זהב שאיתו ניתן להכין פסל יפהפה או אקדח. תרגולים כמו מדיטציה הם משמשים לראות את מהות הנפש, ולא את הביטויים הרגילים שלה. גילוי טבע הנפש הוא הכרה עמוקה במי שאנחנו. זה כמו בריכה של מים רגועים. אם אתה לא מזיז את המים האלה, הם נשארים צלולים. אבל אם אתה מנער את זה, זה הופך להיות מעונן. אנו שוכחים שכוח הוא בשקט, ולא בתנועה. אם אנו מתחברים לשקט פנימי, אנו נעשים שלווים יותר וגם חזקים ויצירתיים יותר.

- מה תהיה העצה שלך לחיים לכל מי שאולי לא יודע כלום על בודהיזם או צורות אחרות של רוחניות?

- העצה העיקרית שלי תהיה הבאה: בכל עת בחייכם, במיוחד כאשר אתם עומדים בפני מבחנים שנראים מעבר לחשיבתכם, זכרו שתוכלו לסמוך על האני האמיתי שלכם, על המהות שלכם. יש מקלט בו אתה יכול למצוא שלווה, אך הוא אינו מחוצה לך, אלא בתוכך.

3 הדלתות.

- האם תוכל לפרט על כך יותר?

- יש בנו 3 "דלתות": הגוף, הדיבור והנפש. כולם יכולים ליצור כאב וזה מה שגורם לנו לסבל. אבל זה קורה ככה כי אנחנו לא משתמשים בהם כדי להיכנס, אלא לעזוב, לאבד את עצמנו, להתנתק.

כשאתה נתקל בקשיים, עצמך לרגע את עיניך, הסב את תשומת לבך פנימה. הרגישו את השקט של גופכם. ישנה אפשרות למצוא מקום בלתי מוגבל בתוכך. אנחנו יכולים לקרוא לזה "אמא", "המהות", "האלוקית", ... זה לא משנה: זה שם, וכשאתה מגלה את זה זה כמו שילד אבוד ולפתע מוצא את אמו. כמו מישהו שאיבד את עצמו ומוצא את עצמו שוב. זו חזרה הביתה. באותו רגע, כל בעיה נפתרת אם אתה סומך באופן מלא, אם אתה נח במרחב הזה בו אתה מוצא חופש פנימי. זה מקום עם אינסוף אפשרויות.

- מדוע שתיקה חשובה?

- ה"דלת "השנייה היא המילה, הנאום. יש לנו מחשבות רבות, שהן כמו קולות הרוטטים בראשנו ואומרים לנו מה לעשות. אבל, אלא אם כן קולות אלה מושתקים, אינך יכול להרגיש קשר אמיתי עם עצמך ולהאזין לשקט הפנימי. בדרך כלל אנו שומעים את רעש המחשבות, מתווכחים או מנהלים איתם משא ומתן. תשומת הלב שלנו היא על אותם קולות המונעים מאיתנו לחוש את השקט. אבל אנחנו יכולים ללמוד להקשיב ולשמוע את השקט. כשאתה מגלה את זה, אתה מרגיש שלווה, יצירתיות. לאחר מכן תוכלו לשמוע קולות חוכמה פנימיים.

עצה טובה לכך תהיה: אל תסמוך על מחשבות, אמון על שתיקה. נעשו מחקרים כיצד לקבל החלטות טובות יותר: לדבר ולהגיב ביסודיות או להישאר פתוחים לאינטואיציה. השורה התחתונה היא שהאינטואיציות בסופו של דבר יעילות יותר. בשתיקה יש יותר מסרים מאשר בקולות המחשבה. אבל אתה צריך ללמוד להקשיב לשקט שלך.

פתוח לחלל.

- מהו, אם כן, המוח האמיתי?

אנחנו אומרים שהדלת השלישית היא המוח. אך מבחינת הבודהיזם, המוח נמצא בלב, לא כאיבר חומרי אלא כמרכז תודעה. לדברי פיסיקאים, היקום הוא כמעט ריק ריק. גם בלבנו יש מקום בלתי מוגבל. כשאתה שם לב ללב אתה יכול לגלות את המרחב הזה שהוא המקור שמוליד הכל.

לכן, ה medicina שאני ממליץ עליו מורכב משלוש תרופות: הגלולה הלבנה של השקט, האדומה של השקט והכחול של המרווח. כשאתה לוקח את 3 הכדורים האלה אתה מוצא את מה שאנחנו מכנים "מפלט פנימי", אתה מרגיש מוגן ומודרך, ומוצא פתרונות. וזה עובד לכל אחד, כי המרחב הזה אינו בודהיסטי אלא אוניברסלי.

- כולנו מחפשים אהבה. אנחנו רוצים לתת אותו ולקבל אותו. מה אתה חושב בעניין זה?

- במרחב הפנימי ההוא שדיברנו עליו אנו מוצאים גם אהבה. זה לא קשור לאהבה של "אני אוהב אותך" על בסיס רצון או פחד אנוכי. זו אהבה בלתי מוגבלת ומוחלטת, שאין בה שנאה. זה כמו השמיים הפתוחים שאוהבים עננים ומאפשרים להם לחיות בחיקם. עננים מופיעים ונעלמים מבלי להשפיע על מהותו. החלל לא מתאים את מה שיש בו. באותו אופן, אותו מרחב פנימי הוא המעבד או המטהר הגדול ביותר של מחשבות שליליות ורגשות סותרים שיכולים להיות לנו.

- מוות הוא אולי הפחד העיקרי. מה תהיה גישה נכונה כלפיה?

אין שום דבר רע במוות. זה משהו נורמלי, כמו לידה. אם נסתכל על זה ללא דעות קדומות, זה יהיה כמו לנמנם. זה לא שלילי או כישלון. בודהיסטים מאמינים שאחרי 49 יום אתה נולד מחדש. אתה אותו דבר, אבל אתה הופך לתינוק יקר. זהו תהליך טבעי, אך אנושי לחוש פחד. הפיתרון הוא שוב התחברות עם ההוויה או החלל הבלתי ניתנים לשינוי, עם המהות שלא מתה. זה רק תהליך גופני אבל אתה לא רק משהו פיזי. אין זהות, אתה מרגיש יותר חופשי וחסר פחד. כשאתה באמת חווה את זה, גם הקשר עם המוות משתנה: אתה יודע שאתה לא הולך למות.

דניאל בונה. תרגום סימולטני: Belén Giner. מגזין נפש גוף.