ಟೆನ್ಜಿನ್ ವಂಗ್ಯಾಲ್ ಪ್ರಕಾರ ದುಃಖದಿಂದ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹೋಗುವುದು

ಟೆನ್ಜಿನ್ ವಾಂಗ್ಯಾಲ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಲಾಮಾ ಬಾನ್ ಬೌದ್ಧ. ಚೀನಾದ ಉದ್ಯೋಗದಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಪೋಷಕರು ಟಿಬೆಟ್ ತೊರೆಯಬೇಕಾಯಿತು, 1961 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರು ವಿವಿಧ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬಿರುದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಗೆಶೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವೈದ್ಯರಿಗೆ ಸಮಾನ. ಈ ಹಿಂದೆ ಅವರು ಕೆಲವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಕ್ಷಕರ ಪುನರ್ಜನ್ಮವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

1991 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು 1922 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಚಾರ್ಲೊಟ್ಟೆಸ್ವಿಲ್ಲೆ (ವರ್ಜೀನಿಯಾ) ದಲ್ಲಿ ಲಿಗ್ಮಿಂಚಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

Es ಹಲವಾರು ಭವ್ಯವಾದ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಲೇಖಕ, ಕೆಲವು ಪ್ರಕಾಶಕ ಪ್ಯಾಕ್ಸ್ ಡಿ ಮೆಕ್ಸಿಕೊರಿಂದ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ: ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜನರ ಅದ್ಭುತಗಳು; ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯ ಯೋಗ; ರೂಪ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು; ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧ ಸಾರ; ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸಿ ...

ಅವರು ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸಲು ಬಾರ್ಸಿಲೋನಾದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು "ಆತ್ಮದ ಚೇತರಿಕೆ" ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಪೂರ್ವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ನಡುವೆ ಅಪರೂಪದ ಸಮತೋಲನ ಅವನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ.

ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು.

- ಒಂದು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಪದವಿದೆ: 'ಸಂತೋಷ'. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಏಕೆ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅದು ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?

- ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಕೆಲವು ಮಾನಸಿಕ ಮಾದರಿಗಳಿಂದ ನಿಯಮಾಧೀನರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಅವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಚಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು. ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿದ್ದೇವೆಂದರೆ ನಮಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಮೋಡವು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನೋಡಬಹುದಾದರೆ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮತ್ತೊಂದು ಮೋಡವು ಬಂದು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ.

- ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ. ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಕಾರಣಗಳು ಯಾವುವು?

- ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಉತ್ತಮ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆಸುವ ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ. ಅದು ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷವಲ್ಲ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಆ ತಪ್ಪನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದು ತಡವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ.

ಕರ್ಮ ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ?

- ಹಾಗಾದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಸಾಮೂಹಿಕವೂ ಒಂದು ಕರ್ಮವಿದೆಯೇ?

- ಅದು ಹೇಗೆ. ಕೆಲವು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸುದ್ದಿ, ಹಿಂಸೆಯ ಚಿತ್ರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಸುದ್ದಿಯಲ್ಲ" ಎಂದು ಸಹ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಾಗೆ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಜನರು ಕೆಟ್ಟ ಸುದ್ದಿ, ಇತರ ಜನರ ದುರದೃಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಅವರು ಆ ರೀತಿ ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದಂತೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ದುಃಖಕರವಾಗಿದೆ.

- "ಕರ್ಮ" ಎನ್ನುವುದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಳಸಲಾಗುವ ಪದ, ಅದರ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇನು?

- ಅಕ್ಷರಶಃ, ಕರ್ಮ ಎಂದರೆ "ಕ್ರಿಯೆ", ಆದರೆ ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ನಿಯಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೈಹಿಕವಾಗಿ, ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮವು ಸಂದರ್ಭಗಳು ಸರಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಬೀಜವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತದ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ.

ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ.

- ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ "ಆತ್ಮ" ವನ್ನು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾತು ಇದೆ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ?

ಇದು ಜೀವನದ ಮೂಲದೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ಅವು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಾಗಿವೆ. ನಾವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ತುರ್ತು ವಿಷಯ.

- ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಲೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃ ms ಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆ?

- ಅಹಂಕಾರವು ಪೋಷಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಅತೃಪ್ತಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಇದು ಚಿನ್ನದಂತಿದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಪ್ರತಿಮೆ ಅಥವಾ ಪಿಸ್ತೂಲ್ ತಯಾರಿಸಬಹುದು. ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಧ್ಯಾನ ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡಲು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಾವು ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದು. ಅದು ಶಾಂತ ನೀರಿನ ಕೊಳದಂತಿದೆ. ನೀವು ಆ ನೀರನ್ನು ಚಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸ್ಫಟಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಿದರೆ ಅದು ಮೋಡವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಮೌನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸೃಜನಶೀಲರಾಗುತ್ತೇವೆ.

- ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರ ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಸಲಹೆ ಏನು?

- ನನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸಲಹೆ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿರುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು, ನಿಮ್ಮ ಸಾರವನ್ನು ನೀವು ನಂಬಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ನೀವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಆಶ್ರಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ.

3 ಬಾಗಿಲುಗಳು.

- ನೀವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರಿಸಬಹುದೇ?

- ನಮ್ಮಲ್ಲಿ 3 "ಬಾಗಿಲುಗಳು" ಇವೆ: ದೇಹ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ನಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಈ ರೀತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಿಡಲು, ನಮ್ಮನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು, ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳಿಸಲು.

ನೀವು ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಸೆಳೆಯಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಅನಿಯಮಿತ ಜಾಗವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು «ತಾಯಿ», «ಸಾರ», «ದೈವಿಕ»,… ಇದು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ: ಅದು ಇದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಮಗು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ಮತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ. ತನ್ನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ತನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಇದು ಮರಳುವಿಕೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂಬಿದರೆ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಬಗೆಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಅನಂತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.

- ಮೌನ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ?

- 2 ನೇ «ಬಾಗಿಲು the ಪದ, ಮಾತು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿಗಳು ಕಂಪಿಸುವಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಿಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ಮೌನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಗಮನವು ಆ ಧ್ವನಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮೌನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಮೌನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಕೇಳಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಶಾಂತಿ, ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಂತರ ನೀವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು.

ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಸಲಹೆ ಹೀಗಿರುತ್ತದೆ: ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಂಬಬೇಡಿ, ಮೌನವನ್ನು ನಂಬಿರಿ. ಉತ್ತಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು. ಬಾಟಮ್ ಲೈನ್ ಎಂದರೆ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ. ಮೌನವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಯ ಧ್ವನಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದೇಶಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮೌನವನ್ನು ಕೇಳಲು ನೀವು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಕ್ಕೆ ತೆರೆಯಿರಿ.

- ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸು ಏನು?

- ಮೂರನೇ ಬಾಗಿಲು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಹೃದಯದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಭೌತಿಕ ಅಂಗವಾಗಿರದೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಭೌತವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಜಾಗವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅನಿಯಮಿತ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಹೃದಯದತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಜನ್ಮ ನೀಡುವ ಮೂಲವಾದ ಜಾಗವನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು.

ಆದ್ದರಿಂದ, ದಿ ಔಷಧ ನಾನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವ 3 ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಸ್ಥಿರತೆಯ ಬಿಳಿ ಮಾತ್ರೆ, ಮೌನದ ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ನೀಲಿ. ಈ 3 ಮಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ನಾವು "ಆಂತರಿಕ ಆಶ್ರಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಸಂರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಇದು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸ್ಥಳವು ಬೌದ್ಧವಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ.

- ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು?

- ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದ ಆ ಆಂತರಿಕ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಹ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ಭಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಅಪರಿಮಿತ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲ. ಇದು ತೆರೆದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಮೋಡಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸಾರಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆಯಾಗದಂತೆ ಮೋಡಗಳು ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವದನ್ನು ಸ್ಥಳವು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಭಾವನೆಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರಕ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗಿದೆ.

- ಸಾವು ಬಹುಶಃ ಮುಖ್ಯ ಭಯ. ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ವರ್ತನೆ ಏನು?

- ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಇದು ಹುಟ್ಟಿನಂತೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಚಿಕ್ಕನಿದ್ರೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತಿದೆ. ಇದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ವೈಫಲ್ಯವಲ್ಲ. 49 ದಿನಗಳ ನಂತರ ನೀವು ಮತ್ತೆ ಜನಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಬೌದ್ಧರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ನೀವು ಅಮೂಲ್ಯ ಮಗುವಿನಾಗುತ್ತೀರಿ. ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಆದರೆ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮಾನವ. ಪರಿಹಾರವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬದಲಾಗದ ಜೀವಿ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ, ಸಾಯದಿರುವ ಸಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ದೈಹಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಆದರೆ ನೀವು ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯ ಭಾವನೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಸಾವಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ: ನೀವು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಡೇನಿಯಲ್ ಬಾನೆಟ್. ಏಕಕಾಲಿಕ ಅನುವಾದ: ಬೆಲೋನ್ ಗಿನರ್. ಪತ್ರಿಕೆ ದೇಹ ಮನಸ್ಸು.