教條主義的人自信地堅持自己的信念，即使專家不同意並且證據與他們矛盾。 凱斯西儲大學（Case Western Reserve University）的最新研究可能有助於解釋關於宗教，政治等方面的極端觀點，這些觀點似乎在社會中越來越普遍。
兩項研究檢查了導致宗教和非宗教教條主義的人格特徵。 他們表明存在相似之處，並且 在這兩個群體中導致教條主義的重要差異。
社會中的教條主義
在這兩組中，較高的批判性推理能力與較低的教條主義有關。 但是，這兩個群體在道德關注如何影響其教條式思維方面存在分歧。 暗示宗教人士可能會堅持某些信念，尤其是那些似乎與分析推理不同意的信念， 因為這些信念會與您的道德情感產生共鳴。
情緒共鳴使宗教人士感到更加安全：他們在某件事中看到的道德上的正確性越強，就越能肯定他們的思想，”該研究的共同作者，哲學副教授安東尼·傑克說。 相比之下， 道德上的顧慮使非宗教人士感到不安全。
這種理解可能會提出一種與極端情況進行有效溝通的方法。 對宗教教條主義者的道德關注和反宗教教條主義者的不道德的邏輯呼籲可以增加傳達信息的機會，或者至少是對它們的某種考慮。 這項研究發表在 宗教與健康雜誌。
極端職位
這項研究顯示，雖然更大的同理心似乎是可取的，但沒有節制的同理心可能是危險的。 恐怖分子在他們的泡沫中，認為他們這樣做是很道德的。 他們相信自己正在糾正錯誤並保護神聖的事物。 在當今的政治中，關於虛假新聞的種種說法，特朗普政府在情感上引起了人們的共鳴，在無視事實的情況下吸引了其基地的成員。 特朗普的基地包括很大一部分自稱的宗教男人和女人。
在另一個極端，儘管好鬥的無神論者圍繞批判性思維來組織生活，但他們可能沒有想到對宗教有正面看法的想法; 他們只能看到它與他們的科學和分析思維相矛盾。
該研究基於對900多人的調查，還發現宗教人士和非宗教人士之間存在一些相似之處。 在這兩組中，教條越多的人就越不善於分析性思維，並且 他們也不太可能從他人的角度看問題。
在第一項研究中，有209名參與者將自己確定為基督徒，153名非宗教，24名猶太人，XNUMX名佛教徒，XNUMX名印度教徒，XNUMX名穆斯林和XNUMX名其他宗教。 每個完成的測試都會評估教條主義，同情心， 分析推理和親社會意圖的各個方面。
結果表明，一般來說，宗教參與者的教條主義，同情心和親社會意圖更高，而非宗教參與者在分析推理方面表現更好。 非宗教人士的同情心下降與教條主義的增長相對應。
第二項研究包括210名自認是基督徒，202名非宗教，63名印度教徒，12名佛教徒，11名猶太人，10名穆斯林和19種其他宗教的參與者，他們重複了許多第一項措施，但增加了觀點和宗教原教旨主義的措施。
無論信奉宗教與否，個人越僵硬， 他或她不太可能考慮他人的觀點。 宗教原教旨主義與宗教人士的同情心高度相關。
兩腦網絡
研究人員說，調查結果進一步支持了他們早期的研究，表明人們有兩個大腦網絡。 一種是換位思考，另一種是分析思考力，兩者之間是相互矛盾的。 在健康的人中，他們的思維過程在兩者之間交替發生。 選擇合適的網絡 他們考慮的不同問題或發現自己的環境。
但是在宗教教條主義者的心中，移情網絡似乎占主導地位，而在非宗教教條主義者的心中，分析網絡似乎佔統治地位。 研究研究了宗教和非宗教對教條主義世界觀的差異研究人員說，這項研究廣泛適用。
教條主義適用於從飲食習慣到素食，素食或雜食的任何核心信念。 甚至有關進化和氣候變化的政治觀點和信念。 作者希望這一點和 其他研究有助於改善似乎越來越頻繁的觀點分歧。
教條主義的危險
教條主義在觀點上被定義為毫無根據的積極性。 傲慢地將觀點視為真理。 縱觀整個歷史，當然也包括最近一段時間， 我們有一個例子，一個個教條式的例子，導致不幸的結果。
我們在政府，宗教和人際關係中都看到了。 當我們持有教條主義的信念時，我們本質上會拒絕接受其他觀點和觀點。
理性的情緒行為療法表明，非理性的信仰本質上是教條主義的，與經驗現實相矛盾，不合邏輯，並妨礙人們實現其目標。 當教條主義忽視人們不支持他們思維方式的證據時，就會給他們帶來麻煩。 當人們進行確認性偏見時（他們會濾除違背自己信念的證據）。
更健康的替代思維方式是關於生活的靈活且更優惠的哲學。 我們所有人都有自己的見解，只有當我們將其提升為教條的要求時，我們才會陷入困境。 我們每個人都需要問自己的問題是： “你想做對還是想快樂？” 回答問題，您就會知道自己是否教條主義！