டென்சின் வாங்கல் படி துன்பத்திலிருந்து மகிழ்ச்சிக்கு எப்படி செல்வது

டென்சின் வாங்கல் பாரம்பரியத்தின் லாமா பான் புத்த. 1961 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவில் பிறந்தார், சீன ஆக்கிரமிப்பு காரணமாக அவரது பெற்றோர் திபெத்தை விட்டு வெளியேற நேர்ந்த பின்னர், அவர் பல்வேறு ஆசிரியர்களுடன் படித்து பட்டம் பெற்றார் Geshe, தத்துவ மருத்துவருக்கு சமம். கடந்த காலங்களில் ஏதோ ஒரு சிறந்த ஆசிரியரின் மறுபிறவியாகவும் அவர் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளார்.

1991 ஆம் ஆண்டில் அவர் வட அமெரிக்க பல்கலைக்கழகத்திற்குச் செல்ல உதவித்தொகை பெற்றார், 1922 இல் சார்லோட்டஸ்வில்லில் (வர்ஜீனியா) லிக்மின்சா நிறுவனத்தை நிறுவினார்.

Es பல அற்புதமான புத்தகங்களின் ஆசிரியர், சிலவற்றை ஸ்பானிஷ் மொழியில் மொழிபெயர்ப்பாளர் பாக்ஸ் டி மெக்ஸிகோ மொழிபெயர்த்தார்: இயற்கை மக்களின் அதிசயங்கள்; கனவுகள் மற்றும் தூக்கத்தின் யோகா; வடிவம், ஆற்றல் மற்றும் ஒளியுடன் குணப்படுத்துதல்; மனதின் தூய சாரம்; ஒலிகளால் குணமாகும் ...

அவர் பல நாடுகளில் படிப்புகள் மற்றும் பின்வாங்கல்களை கற்பிக்கப் பழகிவிட்டார். பார்சிலோனாவில் அவர் தங்கியிருப்பதைப் பயன்படுத்தி "ஆன்மாவின் மீட்பு" நாங்கள் அவருடன் பல்வேறு தலைப்புகளில் பேசினோம். கிழக்கு மரபுக்கு நம்பகத்தன்மைக்கும் மேற்கத்திய மனநிலையைத் தழுவுவதற்கும் இடையே ஒரு அரிய சமநிலை அவரது நபரில் உள்ளது.

வானத்தில் மேகங்கள்.

- ஒரு மாய வார்த்தை உள்ளது: 'மகிழ்ச்சி'. நாம் அனைவரும் இறுதியில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம். ஆனால் அதைப் பெறுவது ஏன் மிகவும் கடினம், இது ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு நீடிக்கும்?

- முக்கியமாக நாம் மீண்டும் மீண்டும் வரும் சில மன வடிவங்களால் நிபந்தனைக்குட்பட்டிருக்கிறோம். அவை ஒரு வகையான போதைக்கு காரணமான எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும். நாங்கள் அவர்களுடன் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம், நாங்கள் ஓய்வையோ மகிழ்ச்சியையோ காணவில்லை. நீங்கள் வானத்தைப் பார்க்க முடியாது என்பது போல, ஏனென்றால் ஒரு மேகம் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக உங்களைத் தடுக்கிறது. அந்த வானத்தை ஒரு கணம் நீங்கள் காண முடிந்தால், விரைவில் மற்றொரு மேகம் வந்து அதை மீண்டும் மூடுகிறது.

- எல்லா பகுதிகளிலும் இன்று நிச்சயமற்ற தன்மை அதிகரித்து வருகிறது. வெளிப்புற காரணங்களை நாங்கள் அறிவோம். ஆனால் உள் காரணங்கள் என்னவாக இருக்கும்?

- மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் காண, மனிதநேயம் ஒரு சிறந்த பதிலைத் தேடுகிறது. ஆனால் தொழில்நுட்பம் வளர்க்கும் வெளிப்புற மாற்றங்களில் அவர் அதைத் தேடுகிறார். அது உண்மையான உள் மகிழ்ச்சி அல்ல. மனிதகுலம் அந்த தவறை உணர்ந்து, மதிப்புகளில் மாற்றம் உள்ளது, அது தாமதமாகவில்லை என்று நம்புகிறோம்.

கர்மா எவ்வாறு செயல்படுகிறது?

- அப்படியானால், ஒரு கர்மா தனிமனிதன் மட்டுமல்ல, கூட்டாகவும் இருக்கிறதா?

- அது அப்படித்தான். சில விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் கூட்டு நடத்தைகள் உள்ளன. உதாரணமாக, ஊடகங்கள் எதிர்மறையான செய்திகள், வன்முறையின் படங்கள் போன்றவற்றை மட்டுமே தருகின்றன என்று கூறப்படுகிறது. "நல்ல செய்தி செய்தி அல்ல" என்று கூட கூறப்படுகிறது. அது அப்படி இருக்கலாம், ஆனால் மக்கள் மோசமான செய்திகளிலும், மற்றவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்களிலும் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் என்பதும் உண்மைதான், அவர்கள் அவ்வாறு உயிருடன் உணர்ந்ததைப் போல. எதிர்மறையுடன் அந்த அடையாளம் வருத்தமாக இருக்கிறது.

- "கர்மா" என்பது பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல், அதன் உண்மையான பொருள் என்ன?

- உண்மையில், கர்மா என்பது "செயல்" என்று பொருள்படும், ஆனால் ஒரு பரந்த பொருளில் இது காரணம் மற்றும் விளைவின் சட்டத்தைக் குறிக்கிறது. உடல் ரீதியாகவோ, வாய்மொழியாகவோ அல்லது மனரீதியாகவோ எடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு செயலும் சூழ்நிலைகள் உகந்ததாக இருக்கும்போது அதன் பலனைத் தரும் ஒரு விதையாக மாறும். இதனால், நேர்மறையான செயல்கள் நேர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தி மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும்; எதிர்மறை செயல்கள் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தி மகிழ்ச்சியற்ற நிலைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. கர்மா என்பது நம் வாழ்க்கை முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் தற்போதைய நிலைமைகள் அனைத்தும் நமது கடந்த கால செயல்களிலிருந்து எழுகின்றன.

நீங்களே தொடங்குங்கள்.

- அவரது போதனைகளில் "ஆன்மாவை" மீட்பது பற்றிய பேச்சு உள்ளது. இது தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு இரண்டாக உள்ள ஒரு செயல்முறையா?

இது வாழ்வின் மூலத்துடன், நமக்குள் இருக்கும் சக்திகளுடனும், வெளியில் இயற்கையுடனும் மீண்டும் இணைவது பற்றியது. அவை உடல் மற்றும் மன சமநிலையை வளர்க்கும் நடைமுறைகள். நாம் தனிப்பட்ட மட்டத்தில் பணிபுரியும் போது, ​​கூட்டாக ஒரு செல்வாக்கு சிறிது சிறிதாக இருக்கும். ஆனால் நீங்கள் முதலில் உங்களுடன் தொடங்க வேண்டும், இது மிகவும் அவசரமான விஷயம்.

- பெரும்பாலும் தலைக்கும் இதயத்திற்கும் இடையே துண்டிப்பு இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஏன்?

- ஈகோ உணவளிக்கும் மனம், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் மகிழ்ச்சியற்றதற்கு முக்கிய காரணம். ஆனால் மனமும் மகிழ்ச்சிக்கு ஒரு காரணமாக இருக்கலாம். இது தங்கம் போன்றது, இதன் மூலம் ஒரு அழகான சிலை அல்லது கைத்துப்பாக்கி செய்ய முடியும். போன்ற பயிற்சிகள் தியானம் அவை மனதின் சாராம்சத்தைக் காண உதவுகின்றன, அதன் சாதாரண வெளிப்பாடுகள் அல்ல. மனதின் தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பது என்பது நாம் யார் என்பதற்கான ஆழமான அங்கீகாரமாகும். அது அமைதியான நீரின் குளம் போன்றது. நீங்கள் அந்த நீரை நகர்த்தாவிட்டால், அது தெளிவாக இருக்கும். ஆனால் நீங்கள் அதை அசைத்தால், அது மேகமூட்டமாக மாறும். வலிமை அசையாமல் இருப்பதை நாம் மறந்து விடுகிறோம், இயக்கத்தில் இல்லை. நாம் உள் ம silence னத்துடன் இணைந்தால், நாம் மிகவும் அமைதியானவர்களாகவும், வலுவானவர்களாகவும், ஆக்கபூர்வமானவர்களாகவும் மாறுகிறோம்.

- ப Buddhism த்தம் அல்லது பிற ஆன்மீகத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத எவருக்கும் வாழ்க்கைக்கு உங்கள் ஆலோசனை என்னவாக இருக்கும்?

- எனது முக்கிய அறிவுரை பின்வருவனவாக இருக்கும்: உங்கள் வாழ்க்கையில் எந்த நேரத்திலும், குறிப்பாக உங்கள் திறனை மீறிச் செல்லும் சோதனைகளை நீங்கள் எதிர்கொள்ளும்போது, ​​உங்கள் உண்மையான சுயத்தை, உங்கள் சாரத்தை நீங்கள் நம்பலாம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அமைதியைக் காணக்கூடிய ஒரு அடைக்கலம் உள்ளது, ஆனால் அது உங்களுக்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் உங்களுக்குள் இருக்கிறது.

3 கதவுகள்.

- இதைப் பற்றி மேலும் விவரிக்க முடியுமா?

- நம்மில் 3 "கதவுகள்" உள்ளன: உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். அவர்கள் அனைவரும் வலியை உருவாக்க முடியும், அதுவே நமக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் இது இவ்வாறு நடக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் அவற்றை நுழைய பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் வெளியேற, நம்மை இழக்க, துண்டிக்க.

நீங்கள் சிரமங்களை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​ஒரு கணம் கண்களை மூடிக்கொண்டு, உங்கள் கவனத்தை உள்நோக்கி இழுக்கவும். உங்கள் உடலின் அமைதியை உணருங்கள். உங்களுக்குள் வரம்பற்ற இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. நாம் இதை «அம்மா», «சாரம்», «தெய்வீக»,… இது ஒரு பொருட்டல்ல: அது இருக்கிறது, அதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கும் போது ஒரு குழந்தை தொலைந்து திடீரென்று அதன் தாயைக் கண்டுபிடிக்கும் போது இது போன்றது. தன்னை இழந்து மீண்டும் தன்னைக் கண்டுபிடித்த ஒருவரைப் போல. இது ஒரு வீடு. அந்த நேரத்தில், நீங்கள் முழுமையாக நம்பினால், நீங்கள் உள் சுதந்திரத்தைக் காணும் அந்த இடத்தில் ஓய்வெடுத்தால் எந்தவொரு பிரச்சினையும் தீர்க்கப்படும். இது எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகள் கொண்ட இடம்.

- ம silence னம் ஏன் முக்கியம்?

- 2 வது «கதவு the என்பது சொல், பேச்சு. நம்மிடம் பல எண்ணங்கள் உள்ளன, அவை குரல்கள் நம் தலையில் அதிர்வுறும் மற்றும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகின்றன. ஆனால், அந்தக் குரல்கள் அமைதியாக இல்லாவிட்டால், உங்களுடன் உண்மையான தொடர்பை நீங்கள் உணர முடியாது மற்றும் உள் ம .னத்தைக் கேட்க முடியாது. நாம் பொதுவாக எண்ணங்களின் சத்தத்தைக் கேட்கிறோம், வாதிடுகிறோம் அல்லது அவர்களுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறோம். ம .னத்தை உணரவிடாமல் தடுக்கும் அந்தக் குரல்களில் நம் கவனம் இருக்கிறது. ஆனால் ம .னத்தைக் கேட்கவும் கேட்கவும் கற்றுக்கொள்ளலாம். நீங்கள் அதைக் கண்டறியும்போது, ​​நீங்கள் அமைதி, படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் ஞானத்தின் உள் குரல்களைக் கேட்கலாம்.

அதற்கு ஒரு நல்ல உதவிக்குறிப்பு: உங்கள் எண்ணங்களை நம்பாதீர்கள், உங்கள் ம .னத்தை நம்புங்கள். சிறந்த முடிவுகளை எடுப்பது குறித்து ஆய்வுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன: முழுமையாகப் பேசுவதும் கருத்துத் தெரிவிப்பதும் அல்லது உள்ளுணர்வுக்குத் திறந்திருப்பதும். இதன் கீழ்நிலை என்னவென்றால், உள்ளுணர்வு இறுதியில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சிந்தனையின் குரல்களை விட ம silence னத்தில் அதிகமான செய்திகள் உள்ளன. ஆனால் உங்கள் சொந்த ம .னத்தைக் கேட்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

விண்வெளிக்கு திறந்திருக்கும்.

- அப்படியானால், உண்மையான மனம் என்ன?

- மூன்றாவது கதவு மனம் என்று நாங்கள் சொல்கிறோம். ஆனால் ப Buddhism த்த மதத்தைப் பொறுத்தவரை, மனம் ஒரு பொருள் உறுப்பு அல்ல, நனவின் மையமாக இருக்கிறது. இயற்பியலாளர்களின் கூற்றுப்படி, பிரபஞ்சம் நடைமுறையில் வெற்று இடம். எங்கள் இதயத்திலும் வரம்பற்ற இடம் உள்ளது. இதயத்திற்கு கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் எல்லாவற்றையும் பெற்றெடுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதைக் கண்டறியலாம்.

எனவே, தி மருந்து 3 வைத்தியங்களைக் கொண்டிருப்பதை நான் பரிந்துரைக்கிறேன்: அமைதியின் வெள்ளை மாத்திரை, ம silence னத்தின் சிவப்பு மற்றும் விசாலமான நீலம். இந்த 3 மாத்திரைகளை நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​நாங்கள் "உள் அடைக்கலம்" என்று அழைப்பதை நீங்கள் காணலாம், நீங்கள் பாதுகாக்கப்படுவதையும் வழிநடத்தப்படுவதையும் உணர்கிறீர்கள், அதற்கான தீர்வுகளையும் நீங்கள் காணலாம். இது யாருக்கும் வேலை செய்கிறது, ஏனென்றால் அந்த இடம் ப Buddhist த்தமல்ல, உலகளாவியது.

- நாம் அனைவரும் அன்பைத் தேடுகிறோம். நாங்கள் அதைக் கொடுக்க விரும்புகிறோம். இது தொடர்பாக நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?

- நாம் பேசிய அந்த உள்துறை இடத்தில், அன்பையும் காண்கிறோம். இது சுயநல ஆசை அல்லது பயத்தின் அடிப்படையில் "ஐ லவ் யூ" அன்பைப் பற்றியது அல்ல. இது ஒரு வரம்பற்ற, முழுமையான காதல், அதில் வெறுப்பு இல்லை. இது மேகங்களை நேசிக்கும் திறந்த வானத்தைப் போன்றது, மேலும் அதன் மார்பில் வாழ அனுமதிக்கிறது. அதன் சாரத்தை பாதிக்காமல் மேகங்கள் தோன்றி மறைந்துவிடும். அதில் உள்ளதை விண்வெளி பொருந்தாது. அதேபோல், அந்த உள்துறை இடம் என்பது நம்மிடம் இருக்கக்கூடிய எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் முரண்பட்ட உணர்ச்சிகளின் மிகப்பெரிய செயலி அல்லது சுத்திகரிப்பு ஆகும்.

- மரணம் ஒருவேளை முக்கிய பயம். அவளுக்கு சரியான அணுகுமுறை என்னவாக இருக்கும்?

- மரணத்தில் தவறில்லை. இது பிறப்பு போன்ற சாதாரண விஷயம். நாம் பாகுபாடின்றி அதைப் பார்த்தால், அது ஒரு தூக்கத்தை எடுப்பது போலாகும். இது எதிர்மறை அல்லது தோல்வி அல்ல. 49 நாட்களுக்குப் பிறகு நீங்கள் மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள் என்று ப ists த்தர்கள் நம்புகிறார்கள். நீங்களும் ஒன்றே, ஆனால் நீங்கள் ஒரு விலைமதிப்பற்ற குழந்தையாகி விடுகிறீர்கள். இது ஒரு இயற்கையான செயல், ஆனால் பயத்தை உணருவது மனிதர். தீர்வு மீண்டும் மாறாத ஜீவனுடனோ அல்லது இடத்துடனோ, இறக்காத சாரத்துடன் இணைகிறது. இது ஒரு உடல் செயல்முறை மட்டுமே, ஆனால் நீங்கள் வெறுமனே உடல் ரீதியான ஒன்றல்ல. எந்த அடையாளமும் இல்லை, நீங்கள் இன்னும் சுதந்திரமாகவும் அச்சமின்றி உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே அதை அனுபவிக்கும்போது, ​​மரணத்துடனான உறவும் மாறுகிறது: நீங்கள் இறக்கப்போவதில்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

டேனியல் போனட். ஒரே நேரத்தில் மொழிபெயர்ப்பு: பெலன் கினெர். இதழ் உடல் மனம்.