Những người theo thuyết giáo điều tự tin giữ vững niềm tin của họ, ngay cả khi các chuyên gia không đồng ý và bằng chứng mâu thuẫn với họ. Nghiên cứu mới của Đại học Case Western Reserve có thể giúp giải thích những quan điểm cực đoan - về tôn giáo, chính trị và hơn thế nữa - dường như đang ngày càng phổ biến trong xã hội.
Hai nghiên cứu xem xét các đặc điểm tính cách thúc đẩy chủ nghĩa giáo điều tôn giáo và phi tôn giáo. Chúng cho thấy có những điểm tương đồng và những khác biệt quan trọng về những gì thúc đẩy chủ nghĩa giáo điều trong hai nhóm này.
Chủ nghĩa giáo điều trong xã hội
Ở cả hai nhóm, kỹ năng lập luận phê bình cao hơn có liên quan đến mức độ giáo điều thấp hơn. Nhưng hai nhóm này khác nhau về cách mà mối quan tâm đạo đức ảnh hưởng đến suy nghĩ giáo điều của họ. Đề nghị rằng những người theo tôn giáo có thể bám vào một số niềm tin nhất định, đặc biệt là những niềm tin dường như không đồng ý với lý luận phân tích, bởi vì những niềm tin đó cộng hưởng với tình cảm đạo đức của bạn.
Sự cộng hưởng cảm xúc giúp những người theo đạo cảm thấy an tâm hơn: họ càng thấy điều gì đó đúng đắn về đạo đức thì điều đó càng khẳng định suy nghĩ của họ ", Anthony Jack, phó giáo sư triết học và đồng tác giả của nghiên cứu cho biết. Ngược lại, những lo ngại về đạo đức khiến những người không theo tôn giáo cảm thấy kém an toàn.
Sự hiểu biết này có thể gợi ý một cách để giao tiếp hiệu quả với các thái cực. Hấp dẫn cảm giác quan tâm về mặt đạo đức của một người theo thuyết giáo điều tôn giáo và logic bất di bất dịch của một người theo thuyết giáo điều chống tôn giáo có thể làm tăng cơ hội nhận được một thông điệp, hoặc ít nhất là một số cân nhắc về chúng. Nghiên cứu được xuất bản trên Tạp chí Tôn giáo và Sức khỏe.
Vị trí cực đoan
Theo nghiên cứu, trong khi sự đồng cảm lớn hơn có vẻ đáng mơ ước, nhưng sự đồng cảm mà không có sự kiềm chế có thể nguy hiểm. Những kẻ khủng bố, bên trong bong bóng của chúng, tin rằng đó là một điều gì đó rất đạo đức mà chúng đang làm. Họ tin rằng họ đang sửa chữa sai lầm và bảo vệ một điều gì đó thiêng liêng. Trong chính trị ngày nay, với tất cả những lời bàn tán về tin tức giả mạo này, chính quyền Trump, gây được tiếng vang về mặt tình cảm với mọi người, thu hút các thành viên của căn cứ của mình trong khi phớt lờ sự thật. Cơ sở của Trump bao gồm một tỷ lệ lớn nam giới và phụ nữ tôn giáo tự tuyên bố.
Ở một thái cực khác, mặc dù tổ chức cuộc sống của họ xung quanh tư duy phản biện, những người theo chủ nghĩa vô thần chiến binh có thể không có ý tưởng nhìn nhận bất cứ điều gì tích cực về tôn giáo; họ chỉ có thể thấy rằng nó mâu thuẫn với tư duy khoa học và phân tích của họ.
Các nghiên cứu, dựa trên khảo sát hơn 900 người, cũng tìm thấy một số điểm tương đồng giữa những người theo tôn giáo và không theo tôn giáo. Trong cả hai nhóm, những người càng theo thuyết giáo điều thì càng ít thành thạo trong tư duy phân tích, và họ cũng ít có khả năng nhìn vấn đề từ góc độ của người khác.
Trong nghiên cứu đầu tiên, 209 người tham gia tự nhận mình là Cơ đốc giáo, 153 người không theo tôn giáo, 24 người Do Thái, XNUMX người theo đạo Phật, XNUMX người theo đạo Hindu, XNUMX người theo đạo Hồi và XNUMX tôn giáo khác. Mỗi bài kiểm tra đã hoàn thành đánh giá chủ nghĩa giáo điều, mối quan tâm thấu cảm, các khía cạnh của lý luận phân tích và ý định ủng hộ xã hội.
Kết quả cho thấy những người tham gia tôn giáo nói chung có mức độ giáo điều, quan tâm thấu cảm và ý định ủng hộ xã hội cao hơn, trong khi những người không theo tôn giáo thực hiện tốt hơn về biện pháp lý luận phân tích. Sự suy giảm sự đồng cảm giữa những người không theo tôn giáo tương ứng với chủ nghĩa giáo điều ngày càng tăng.
Nghiên cứu thứ hai, bao gồm 210 người tham gia tự nhận mình là Cơ đốc giáo, 202 người không theo tôn giáo, 63 người Ấn Độ giáo, 12 Phật tử, 11 người Do Thái, 10 người Hồi giáo và 19 tôn giáo khác, lặp lại nhiều biện pháp đầu tiên nhưng bổ sung thêm các thước đo về quan điểm và chủ nghĩa chính thống tôn giáo.
Cá nhân càng cứng nhắc, dù có tôn giáo hay không, anh ta hoặc cô ta ít có khả năng xem xét quan điểm của người khác. Chủ nghĩa chính thống tôn giáo có mối tương quan cao với mối quan tâm đồng cảm giữa các tôn giáo.
Hai mạng não
Các nhà nghiên cứu cho biết kết quả khảo sát hỗ trợ thêm cho nghiên cứu trước đó của họ cho thấy rằng con người có hai mạng lưới não. Một cho sự đồng cảm và một cho tư duy phân tích, vốn đang căng thẳng với nhau. Ở những người khỏe mạnh, quá trình suy nghĩ của họ xen kẽ giữa hai quá trình này. Chọn mạng phù hợp cho các vấn đề khác nhau mà họ xem xét hoặc bối cảnh mà họ đang gặp phải.
Nhưng trong tâm trí của người theo thuyết giáo điều tôn giáo, mạng lưới thấu cảm dường như thống trị, trong khi trong tâm trí của người giáo điều phi tôn giáo, mạng lưới phân tích dường như thống trị. Trong khi các nghiên cứu kiểm tra sự khác biệt trong thế giới quan của chủ nghĩa giáo điều tôn giáo và phi tôn giáo ảnh hưởng như thế nàoCác nhà nghiên cứu cho biết, nghiên cứu có thể áp dụng rộng rãi.
Chủ nghĩa giáo điều áp dụng cho bất kỳ niềm tin cốt lõi nào, từ thói quen ăn uống, cho dù là ăn chay trường, ăn chay hay ăn tạp. Ngay cả chính kiến và niềm tin về sự tiến hóa và biến đổi khí hậu. Các tác giả hy vọng rằng điều này và nghiên cứu khác giúp cải thiện sự phân chia ý kiến dường như ngày càng thường xuyên hơn.
Sự nguy hiểm của chủ nghĩa giáo điều
Chủ nghĩa giáo điều đã được định nghĩa là tính tích cực vô căn cứ trong các vấn đề quan điểm; khẳng định kiêu ngạo về ý kiến là chân lý. Trong suốt lịch sử, và chắc chắn là trong thời gian gần đây, chúng ta có ví dụ này đến ví dụ khác về niềm tin giáo điều dẫn đến kết quả đáng tiếc.
Chúng tôi thấy điều đó trong chính phủ của chúng tôi, trong tôn giáo của chúng tôi và trong các mối quan hệ của chúng tôi. Khi chúng ta giữ những niềm tin giáo điều, về cơ bản chúng ta đóng tâm trí của mình vào những quan điểm và ý kiến thay thế.
Liệu pháp hành vi cảm xúc hợp lý cho thấy rằng những niềm tin phi lý có bản chất là giáo điều, không phù hợp với thực tế thường nghiệm, phi logic và ngăn cản mọi người đạt được mục tiêu của họ. Chủ nghĩa giáo điều khiến mọi người gặp rắc rối khi họ bỏ qua những bằng chứng không hỗ trợ cho dòng suy nghĩ của họ, khi mọi người tham gia vào thành kiến xác nhận (họ lọc ra bằng chứng đi ngược lại niềm tin của một người).
Cách suy nghĩ thay thế lành mạnh hơn là một triết lý linh hoạt và ưu đãi hơn về cuộc sống. Tất cả chúng ta đều có thể có ý kiến của mình, chính khi nâng chúng lên thành những đòi hỏi giáo điều, chúng ta mới thấy mình gặp rắc rối. Câu hỏi mà tất cả chúng ta phải tự hỏi là: "Em muốn đúng hay em muốn hạnh phúc?" Trả lời câu hỏi và bạn sẽ biết mình có bị giáo điều hay không!